On je sofist. Uloga sofista u povijesti filozofske misli. Filozofski pogledi sofista
sofisti
sofisti- filozofska škola u staroj Grčkoj koja je postojala u 5. - prvoj polovici 4. stoljeća. PRIJE KRISTA e. Predstavnici ove filozofska škola djelovali ne toliko kao filozofi-teoretičari, već kao filozofi-učitelji koji su građane poučavali filozofiji, govorništvu i drugim vrstama znanja (u prijevodu s grčkog "sofisti" - mudraci, učitelji mudrosti).
U 5. stoljeću PRIJE KRISTA. u mnogim gradovima Grčke političku vlast antičke aristokracije i tiranije zamijenila je vlast robovlasničke demokracije. Razvoj novih izbornih institucija stvorenih njezinom vladavinom - narodne skupštine i suda, koji su odigrali veliku ulogu u borbi klasa i stranaka slobodnog stanovništva - izazvao je potrebu za školovanjem ljudi koji su poznavali umijeće suđenja i političke elokvencije, koji su snagom riječi znali uvjeravati i dokazivati, koji su se mogli slobodno snalaziti u raznim pitanjima i zadaćama prava, političkog života i diplomatske prakse. Neki od najnaprednijih ljudi na ovom polju - majstori elokvencije, odvjetnici, diplomati - postali su učitelji političkog znanja i retorike. No, nedjeljivost tadašnjeg znanja na filozofsko i posebno znanstveno područje, kao i značaj koji je u očima obrazovanih ljudi grčkog Zapada imao u 5.st. PRIJE KRISTA. primiti filozofiju s njezinim pitanjima o počecima stvari, o svijetu i njegovom podrijetlu, dovelo je do toga da su ti novi učitelji obično ne samo poučavali tehniku političkog i pravnog djelovanja, nego su tu tehniku povezivali i s općim pitanjima filozofije i pogled na svijet.
Kao filozofski pravac, sofisti ne predstavljaju potpuno homogenu pojavu. Najkarakterističnija značajka zajednička svakoj sofistici je afirmacija relativnosti svih ljudskih pojmova, etičkih normi i procjena; izražava ga Protagora i njegova poznata tvrdnja: "Čovjek je mjera svih stvari: postojećih - u tome što postoje - i nepostojećih - u tome što ne postoje." Sofisti su objektivni idealisti.
Viša skupina sofista. U razvoju sofistike razlikuju se starija i mlađa skupina sofista. Do starija grupa uključuju Protagoru (481-413), Gorgiju, Gripija i Prodika. Protagorino učenje nastalo je na temelju učenja Demokrita, Heraklita, Parmenida i Empedokla prerađenih u duhu relativizma. Prema karakterizaciji Seksta Empirika, Protagora je bio materijalist i učio je o fluidnosti materije i o relativnosti svih percepcija. Razvijajući stav atomista o jednakoj stvarnosti bića i nebića, Protagora je tvrdio da se svakom iskazu s jednakim razlogom može suprotstaviti iskaz koji mu proturječi.
Mlađa grupa sofista. U učenjima mlađih sofista (4. st. pr. Kr.), o kojima su sačuvani iznimno oskudni podaci, osobito se ističu njihove estetske i socijalne ideje. Dakle, Likofron i Alkidamant su se protivili podjelama između društvenih klasa: Likofron je tvrdio da je plemstvo fikcija, a Alkidamant - da priroda nije stvorila robove i da se ljudi rađaju slobodni. Antifon ne samo da je razvio materijalističko objašnjenje podrijetla prirode i podrijetla njezinih tijela i elemenata, nego je pokušao kritizirati fenomene kulture, braneći prednosti prirode nad utemeljenjem kulture i nad umjetnošću.
Protagora (Protagora, 480.–411. pr. Kr.)
Protagora je došao iz Abdera (obala Trakije), poput Demokrita, i bio je njegov slušatelj. Protagora se proslavio svojim učiteljskim aktivnostima u nekoliko grčkih gradova, osobito na Siciliji i u Italiji.
Protagora je prvi sebe otvoreno nazvao sofistom.
Protagora je svoj filozofski credo izrazio u izjavi: "Čovjek je mjera svih stvari koje postoje, da postoje, i nepostojećih, da ne postoje." To znači da su sofisti kao kriterij za procjenu okolne stvarnosti, dobre i loše, iznijeli subjektivno mišljenje osobe:
1) ništa ne postoji izvan ljudske svijesti;
2) ništa nije dano jednom zauvijek;
3) ono što je dobro za čovjeka danas, dobro je iu stvarnosti;
4) ako sutra ono što je danas dobro postane loše, onda to znači da je u stvarnosti štetno i loše;
5) cijela okolna stvarnost ovisi o osjetilnoj percepciji čovjeka („Što će se zdravom čovjeku činiti slatkim, bolesnom će se činiti gorkim“);
6) svijet oko nas je relativan;
7) objektivno (istinito) znanje je nedostižno;
8) postoji samo svijet mišljenja.
Jedan od Protagorinih suvremenika zaslužan je za stvaranje djela "Dvostruki govori", koji također vodi do ideje o relativnosti bića i znanja ("Bolest je zlo za bolesne, ali dobro za liječnike"; " Smrt je zlo za umiruće, ali dobro za grobare i pogrebnike” ) i poučava Mladić postići pobjedu u sporu u bilo kojoj situaciji.
Originalan i revolucionaran za to vrijeme bio je Protagorin stav prema šumama: „O bogovima ne mogu znati da li postoje, da li ih nema, jer previše toga sprječava takvo znanje - pitanje je mračno, a ljudski život kratak. ”
Još jedan poznati predstavnik sofističke škole je Gorgija.
Gorgija (oko 483.-373. pr. Kr.)
Gorgija je najvjerojatnije bio Empedoklov učenik, a također je bio upoznat s učenjima Eleata i Demokritovim stajalištima. I premda je nekoliko puta posjetio Atenu, veći dio života proživio je u Larisi i Tesaliji.
Tradicija je malo toga zadržala stvaralačko nasljeđe Gorgija. Na primjer, sačuvan je sljedeći savjet govorniku: "Ozbiljne argumente protivnika pobijajte šalom, šale ozbiljnošću." U cijelosti su sačuvana samo dva govora koja se pripisuju Gorgiji - "Pohvala Heleni" i "Opravdanje Palameda", napisani na zapletima mitova o Trojanskom ratu.
On je najistaknutiji zagovornik relativizma među sofistima. Njegov relativizam graniči sa skepticizmom. Kako svjedoči Seksto Empirik, Gorgija u djelu “O nepostojećem ili o prirodi” dosljedno navodi tri teze.
Prvo: ništa ne postoji; drugo: ako nešto postoji, ne može se znati; treće: ako se ovo može znati, onda se ne može prenijeti i objasniti drugome. U dokazivanju ovih teza koristi se argumentacijom koja podsjeća na onu Elejaca. Cjelokupna konstrukcija dokaza svake od ovih teza sastoji se, zapravo, u prihvaćanju određene premise iz koje se zatim izvode posljedice koje vode do spora.
Po Gorgiji pravo znanje ne postoji, jer i ono što smo osobno doživjeli teško pamtimo i učimo; trebali bismo se zadovoljiti vjerojatnim mišljenjem. Gorgiasu pripada rasprava "O prirodi ili o nepostojećem", koja se smatra jednim od najupečatljivijih manifesta agnosticizma. Glavna ideja traktata je “Ništa ne postoji; ali čak i ako nešto postoji, to nije spoznatljivo; ali čak i ako je spoznatljivo, za drugoga je neobjašnjivo.
Gorgija potkrepljuje ova tri stava sljedećim argumentima:
1. Ako je postojeće vječno, onda je beskonačno, a ako je beskonačno, onda nije nigdje, a ako nigdje, onda ga nema. Ako postojeće nije vječno, onda je nastalo ili iz postojećeg, što je nemoguće, jer bi tada postojeće bilo prije sebe, ili iz nepostojećeg, što je također nemoguće, jer ništa ne dolazi iz nepostojećeg. Dakle, postojeće nije vječno i nije vječno. Dakle, uopće ne postoji. (Također, Gorgija tvrdi da ne postoji biće, budući da nije ni jedno ni mnogo).
2. Čak i ako postojeće postoji, ono nije zamislivo, budući da zamislivo nije identično postojećem, inače bi Scila i Himera postojale u stvarnosti.
3. Ako je postojeće pojmljeno, onda je ono drugome neobjašnjivo, budući da mi objašnjavamo pomoću riječi, a riječ nije identična predmetu koji označava i ne može ga objasniti, jer, naprotiv, riječ objašnjavamo pomoću pokazujući na predmet.
Gorgija je također bio jedan od Antistenovih učitelja, osnivača kiničke škole.
Niti jedan znanstveni spor nije potpun bez jasnih dokaza o odabranoj poziciji. No je li sve rečeno utemeljeno na činjenicama? Sofistika u filozofiji pruža priliku misliocima da uvjere protivnika da su u pravu. Filozofi moraju misliti, izmišljati, pogađati. Znači li to da je znanost laž? Ne, ova činjenica potvrđuje citat: "istina se rađa u svađi."
Odakle potječe koncept sofistike?
Sofistika je starogrčkog podrijetla, doslovno prevedena kao "mudrost". U početku se vjerovalo da se primjenjuje na glazbenike. Pojava koncepta datira iz 5. stoljeća prije Krista u Ateni, kasnije se proširio po cijeloj zemlji.
Kad je u Grčkoj upravljanje aristokratskom zemljom zamijenjeno robovlasničkom demokracijom, javila se hitna potreba za mudracima i govornicima. Pred njima je stajao težak zadatak- utjecati na raspoloženje javnosti uz pomoć riječi: inspirirati vojnike koji idu u rat; učiniti zanimljivim prijateljski susret s delegatima drugih država; prosvijetliti narod; organizirati praznike. Retori su morali biti sposobni uvjeravati, dokazivati, objašnjavati, imati diplomaciju, poznavanje političkih suptilnosti i zajednički svjetonazor.
To je razdoblje obilježeno procvatom elokvencije. Govornik je morao privući pozornost na sebe uz pomoć sposobnosti da lijepo izrazi svoje misli, uvjerenja kako bi pobijedio. suđenje riješiti političku dilemu.
Sofistika ili sofizam je metoda konstruiranja zaključaka koji su u suprotnosti sa zakonima logike, koji nemaju znanstveno opravdanje, dokazivost, već se izdaju kao istiniti. Sofistika koristi namjerno kršenje logičkih lanaca, zamjenu, dvosmislenost pojmova, verbalne trikove kako bi zavela neprijatelja, preuzela nadmoć nad njim.
Sofizam – pravac filozofske misli
Sofistika, kao mnogostranost načina mišljenja, dobila je gotov oblik krajem 5. stoljeća prije Krista, postavši subjektivno-idealistički filozofski pravac – sofizam. Sada sofizam ima potpuno drugačiji koncept - intelektualnu prijevaru. U antici je bio povezan s posebnom mudrošću, sposobnošću prijenosa znanstvenih spoznaja za novac. Predstavnici struje bili su izvrsni učitelji, prvi znanstvenici, profesori. Filozofi su sebe nazivali sofistima. Njihova pojava dovela je do rođenja sofijske škole.
Vrsta aktivnosti Sofijske škole
Prvi put se škole govorništva spominju u 5. stoljeću na Siciliji. Ali upravo je Atena postala javna arena obrazovnih aktivnosti sofista. Predavanje je dotaklo epistemološki problem filozofije. Pristaše antičke škole pokušale su naučiti svoje sljedbenike da uz pomoć dokaza i obrazloženja pobijaju zaključke političkih protivnika. U tom su nastojanju nailazili na društveno-političke probleme, za čije su se rješenje bavili općim pitanjima istine i neistine. Iz ovoga slijedi da je filozofija, koju predstavljaju učenja sofista, važan smjer u mentalnoj znanosti kao cjelini.
Vodeći putujući način života, sofisti su razgovarali sa svima koji su željeli naučiti rječitost. Oni su "turirali" po gradovima, uz pomoć pedagoške retorike spajali skupine ljudi različitih godina, spola i društvenog statusa. Mudraci su dali ogroman doprinos razvoju društva - podigli su razumijevanje važnosti ne samo fizičkog, duhovnog obrazovanja, već i mentalnog. Obrazovanje je steklo najveću vrijednost, dobilo naknadnu distribuciju. „Obrazovana osoba je samouvjerena, sposobna odoljeti gomili, jaka u mislima, njegovo oružje je riječ“, mislioci su bili vođeni takvim motom.
Zbog svog "lutalačkog" načina života sofisti nisu imali dobro oblikovan sustav znanja. Rukopisi nisu preživjeli do našeg vremena, sofiologiju možemo proučavati samo na temelju djela filozofa kasnijeg razdoblja.
Osobitost razmišljanja "starijih sofista"
Sofisti starije skupine proučavali su jezike, bavili se etičkim, političkim, pravnim, državnim problemima, apsolutizirali relativnost znanja, kao što su dovodili u pitanje sve ranije postojeće istine.
Ideja proučavanja problema bivanja među "seniorima" otvorena je u novoj perspektivi - ne u sebi, već za sebe.
Sumnjali su u postojanje bogova, vjerujući da su bogovi predmet ljudske mašte, kritizirali su religiozna vjerovanja. Sofisti nisu poricali stanovnike Olimpa, samo su tražili argumente "za" i "protiv".
"Stariji sofisti" podijeljeni su u tri kategorije:
- prvi govornici koji poštuju pravila morala, etike;
- debatanti ("eristi") koji brane formalni aspekt metode. Preuveličavali su sadržaj pojmova, izbrisali moralni kontekst, što je izazvalo bijes javnosti;
- političari u sofizmu, koji su ideologiju doktrine sveli na teoretiziranje imoralizma.
Antički filozof Protagora bio je značajan predstavnik starijih sofista. Među istomišljenicima, mudrac je imao svijetlo filozofsko razmišljanje. Budući da je bio materijalist, govorio je o materiji, o jednakosti bića i nebića. Protagora je vjerovao:
- osoba je osoba, jer ima karakter, postavlja svoje "ja";
- bitak ima bit;
- istina je fenomen svijesti;
- osoba pozicionira značenje kao mjeru bića.
- čovjek je mjera svih stvari, budući da on vidi svijet onakvim kakav jest.
Protagora poriče apsolutne istine, naglašavajući relativnost. Sa stajališta mislioca, postoji nešto prikladnije, korisnije. Mudrac je onaj koji prepoznaje relativnu korisnost, prihvatljivost; on je u stanju uvjeriti druge u to, oživjeti relevantnost.
Filozof je iznio ideju demokratskog društva u kojem će slobodni ljudi biti jednaki.
Protagora je tvrdio da je svako mišljenje suprotstavljeno suprotnom mišljenju. Suprotstavljanje iskaza otvorilo je pojam "filozofskog dijaloga".
“Stariji sofist” je podučavao kako pobijediti jak argument slabim argumentom, koristeći plemenite metode, koristeći se bezakonjem, nepravdom; pokazao kako se metodično sa slabim argumentom pobjeđuje.
Bio je Protagorin učenik. Činilo se da je filozofija učitelja pogrešna, pa su Sokrat i ostali sofisti postali protivnici u spoznaji bića. Sofisti su inzistirali na prednosti osobe da istinu procjenjuje vlastitim osjećajima, odbacivali su apsolutnu istinu. Sokrat je tvrdio da je temelj bića božanska bit, jer je to jedini način da se proučava svrha čovjeka u svijetu. Sokratov princip razumljivo argumentira neostvareno sofijsko poricanje istine, njezinih objektivnih, značajnih kvaliteta.
Sljedeći sofist starije skupine bio je Gorgija. Smatra se tvorcem retorike, etike situacija. Prema njegovom mišljenju, isti čin je i dobar i loš u isto vrijeme, ovisno o tome na koji se trenutak odnosi. Gorgija je identificirao tri paradoksalna pravila:
- ništa ne postoji;
- čak i kad bi nešto postojalo, ljudi to ne bi mogli znati;
- ali i da znaju, ne bi znali riječima opisati, drugima objasniti.
Najučeniji, svestrani sofist bio je Protagorin suvremenik - Hipija. Snaga njegove riječi bila je u prirodnosti, znao je očarati slušatelje. Mislilac je među masama širio informacije o povijesti, politici, genealogiji, matematici i poeziji. Pisao je poeziju, prozu, volio je glazbu, bio je svestrana ličnost. Hipija je donosio pozitivne zaključke, obogatio se u svom omiljenom poslu.
Još jedan sofistički filozof Prodik bavio se verbalnom semantikom, zadubio se u ispravnost govora. Mudrac je suprotstavio vrlinu poroku, pozivajući ga da između njih izabere dobro kao stvarnu dobrobit, istinsku korist.
Poziv "mlađih sofista"
O "mlađim sofistima" sačuvano je malo pouzdanih podataka. Predstavljaju učenja Likofrona, Alkidamanta. Govoreći ukratko o glavnim idejama filozofa, možemo razlikovati etička i društvena područja:
- rušenje barijera između društvenih klasa;
- elita je izum zainteresirane skupine ljudi;
- priroda je stvorila svakoga slobodnog, bez ropstva.
Thrasymachus je govorio o korisnosti za moćni svijet ovoga. Vjerovao je da svaka vlada stvara vlastiti skup zakona: demokracija - slobodna, tiranija - opresivna. Filozof kritizira religiju, opravdava ateizam. On kaže: “Kad bi božanstva promatrala postupke ljudi, vidjela bi blago – pravdu. I ljudi primjećuju da ga oni sami jedva koriste.”
Metodološko načelo sofista
Silogizam razmatra načelo tri metode. Sofija se protivi ovoj tvrdnji, prakticirajući metodološki princip sofizma "četvrti", odnosno korištenje četiri pojma. Logično, ovo je igra riječi. Koristi se neidentičnost sličnih pojmova: „Muškarci su ljudi. Mnogi ljudi su žene. Tada se priznaje tvrdnja da su mnogi muškarci žene.” Ima li istine u ovoj izjavi? Dvojbeno, ali teško argumentirano.
"Sofisti i sofistika"
Uvod
U 5. stoljeću PRIJE KRISTA e. u mnogim grčkim gradovima uspostavljena je robovlasnička demokracija, koja je na vlasti zamijenila antičku aristokraciju. Nastale su nove izborne ustanove: narodne skupštine i sud, imajući veliki značaj u borbi klasa i stranaka slobodnog stanovništva. Postojala je potreba za ljudima koji su poznavali umjetnost riječi da sudjeluju u sudskim i političkim slučajevima. Morali su biti sposobni uvjeravati, dokazivati, razumjeti pravna pitanja, poznavati zamršenost političkog života i vladati diplomatskom praksom. Neki od njih, koji su se uspješno nosili sa svojim zadacima (pravnici, diplomati, majstori rječitosti), postali su učitelji retorike i političkih znanja. Njihova obuka u tehnici pravnih i političko djelovanje bilo usko povezano s pitanjima opće naravi u filozofiji i svjetonazoru.
Stvoreni su posebni preduvjeti za procvat elokvencije. Govornik je trebao skrenuti pozornost na sebe, na atraktivan način iznijeti svoje ideje i uvjerenja. Pri javnom rješavanju političkih i sudskih pitanja često je pobjeđivao onaj tko je posjedovao dar elokvencije, sposobnost pridobijanja slušatelja. Trebalo je lijepo i uvjerljivo govoriti na narodnom zboru, pred vojnicima, kao i na prepunim svečanostima, prijateljskim susretima. Stoga je postojala potreba za ljudima koji su podučavali rječitost, sastavljali tekstove govora. Bili su to sofisti – filozofi-prosvjetitelji, koji izvrsno vladaju govorništvom, zakonima logike i znaju djelovati riječima na publiku.
sofisti - simbol skupine starogrčkih mislilaca. V - 1. kat. 4. stoljeće PRIJE KRISTA e. Vrijeme njihova djelovanja često se naziva dobom grčkog prosvjetiteljstva. U početku je ta riječ bila sinonim za riječ ("mudar") i označavala je osobu koja je autoritativna u raznim privatnim i javni život. Od sredine 5.st. sofistima su se počeli nazivati tadašnji plaćeni učitelji elokvencije i svih vrsta znanja koja su se smatrala potrebnima za aktivno sudjelovanje u građanskom životu, a koji su i sami često aktivno sudjelovali u političkom životu.
2. Sofistika kao fenomen starogrčke kulture i filozofije
.1 Tumačenje pojma "sofizam"
Izrazi sofistika i sofisti potječu od starogrčke riječi za mudrost. U doslovnom prijevodu riječ "sofist" znači "mudrac, majstor, stručnjak".
sofistika -
) učenje predstavnika prevladavajućeg u Ateni u drugoj polovici 5. stoljeća. PRIJE KRISTA. škole sofista - filozofa-prosvjetitelja koji su gravitirali relativizmu, prvi profesionalni učitelji u općem obrazovanju.
) (grč. sophisma - izmišljotina, lukavstvo) - namjerna upotreba u sporu i dokazu. lažni argumenti na temelju svjesnog kršenja logičkih pravila (sofizmi); zavaravajuće verbalne trikove.
Prve škole govorništva nastale su u gradovima Sicilije, a razvoj u 5.st. PRIJE KRISTA e. Demokracija u Ateni i veze s drugim grčkim gradovima učinile su Atenu javnom arenom za govor i podučavanje sofista.
Učitelji sofisti bili su vrlo popularni u staroj Grčkoj. Išli su na putovanja diljem zemlje s diplomatskim misijama, bavili su se državnim poslovima, razgovarali s ljudima i podučavali one koji su željeli osnovama rječitosti.
“Lutajući učitelji rječitosti”, “prvi europski intelektualci”, kako je sofiste nazvao A.F. Losev, bavili su se retoričkom pedagogijom - praksom svladavanja govornih vještina. Njihova didaktička djelatnost spajala je heterogene skupine ljudi kako po dobi tako i po društvenom statusu. U procesu obrazovanja sada je bilo važno ne samo fizičko i duhovno savršenstvo, već i obrazovanje, što je dovelo do njegove široke rasprostranjenosti. Dar riječi počeo se doživljavati kao znak i neizostavan uvjet za punopravno, dobro obrazovanje. Istinski obrazovana osoba, najbolji način odgojen za filozofiju i književnost”, “iznenada, na bilo koje mjesto govora bacit će ..., poput moćnog strijelca, neku divnu izreku, kratku i jezgrovitu, a sugovornik neće biti bolji od djeteta”, kaže čuveni Platonov dijalog “Protagora”.
Sofisti su u Grčkoj prvi govorili o moći riječi i izgradili teoriju o toj moći. Mnogi od njih bili su virtuozi u korištenju teorije riječi u životu, pisali su rasprave na tu temu. Platon je u svojoj raspravi "Gorgija" tvrdio da je umjetnost sofista veće dobro od svih drugih umjetnosti; vjerujući da je sofist "majstor uvjeravanja: to je sva njegova bit i sva njegova briga", koji ... "posjeduje sposobnost uvjeravanja riječju i sucima na sudu ... i na bilo kojem drugom susretu građana ... .a što se tiče našeg biznismena, ispada da on ne zarađuje za sebe, već za drugoga i za vas koji posjedujete riječ i sposobnost uvjeravanja mase.
Vjeruje se da sofisti nisu imali cjeloviti određeni sustav znanja. Sofistika nije predstavljala jedan krug mislilaca. Sofistika 5. stoljeća - "skup neovisnih napora koji zadovoljavaju identične potrebe odgovarajućim sredstvima." Njihovi spisi praktički nisu sačuvani, većina informacija o djelima sofista sadržana je u djelima filozofa kasnijeg vremena.
2.2 Filozofski pogledi sofista
Da biste potkrijepili svoje praktične aktivnosti sofisti su se oslanjali na filozofiju. karakteristična značajka njihova je filozofija tvrdnja o relativnosti svih ljudskih pojmova, etičkih normi i procjena. Uveli su relativizam u teoriju spoznaje, što je sofiste navelo na poricanje objektivne istine. Stoga je objektivna istina, zajednička svima, nemoguća. Nema ni objektivnog kriterija dobra i zla: ono što je nekome dobro, za njega je dobro: „Bolest je zlo za bolesnika, ali dobro za liječnike. Smrt je zlo za umirućeg, ali za prodavače stvari potrebnih za dženazu, i za grobare, ona je blagodat.
Sofisti su bili svjesni da se sve može dokazati čisto formalno. Glavni cilj Sofisti su u didaktičkoj djelatnosti učili učenike raspravljanju. Stoga se u procesu priprema velika pozornost posvetila retorici. Učenici su naučili tehnike dokazivanja i opovrgavanja, upoznali se s pravilima logičkog mišljenja.
Filozofija sofista bila je humanistička. Važno je naglasiti da su sofisti veliku pozornost posvećivali društvenim temama, osobi i problemima komunikacije, poučavanju elokvencije i političkom djelovanju, te znanstvenim i filozofskim spoznajama. Neki su se sofisti služili tehnikama i oblicima uvjeravanja i dokazivanja, bez obzira na pitanje istinitosti odredbi koje se dokazuju. Ali u želji da uvjere sugovornika, sofisti su došli do ideje da je moguće dokazati i opovrgnuti sve, ovisno o interesu i okolnostima, što je ponekad dovodilo do iskrivljavanja istine u dokazima i opovrgavanjima. Postupno su se razvile metode mišljenja, koje su postale poznate kao sofistika.
Sofisti nisu posvećivali gotovo nikakvu pažnju proučavanju prirode. Ali oni su bili prvi koji su napravili razliku između zakona prirode, kao nečeg nepokolebljivog, i zakona društva, proizašlih iz ljudskog utemeljenja.
Sofisti su nalazili ljepotu u beskrajno raznolikim pojavama ljudski život. Ali ti su fenomeni bili proturječni. Crvenom riječju zadiviti slušatelja neočekivanim metaforama i govorništvom uopće, pobuditi gnjev i ogorčenje, kako u pojedincu tako i u masi, a ujedno, uvjerljivom likovnošću, smiriti ljudsku patnju. i slobodni od ispraznih jadikovki – to su novi putovi kojima je išla estetika sofista.
2.3 "Stariji" sofisti kao učitelji i istraživači umjetnosti riječi
Neki istraživači aktivnosti starogrčki filozofi Postoje tri vrste sofista:
) glavni poznati majstori prve generacije, nimalo lišeni moralnih ograničenja;
) takozvani "eristi", t.j. disputanti koji su inzistirali na formalnom aspektu metode, što je izazivalo ogorčenje, jer su, gubeći interes za sadržaj pojmova, neizbježno gubili i njihov moralni kontekst;
) “sofisti-političari”, koji su sofističke ideje, moderno rečeno, koristili u ideološki sklop, pa su zbog toga padali u razne vrste ekscesa, koji su često završavali izravnim teoretiziranjem nemoralizma.
Uzimajući u obzir povijesni slijed u povijesti ruske filozofske misli, razlikuju se dvije skupine sofista: "stariji" i "mlađi".
"Stariji sofisti" istraživali su političke, etičke, državne, pravne probleme, proučavali lingvistiku. Doveli su u pitanje sve principe koji su postojali prije njihovog vremena, a istine proglasili relativnim. U konceptu "starijih" sofista apsolutizirana je subjektivna priroda i relativnost znanja.
Sofisti su istraživali problem bića ne kao problem materije: počeli su govoriti o biću za sebe, dok je bitak razvijen ranije – u sebi. U sofista se antički duh prvi put okreće sebi, sebi.
Mnogi sofisti sumnjali su u postojanje bogova ili ih čak nijekali, smatrajući ih ljudskim izumima. Sofistika je antidogmatske prirode, a svaka religija je izgrađena na dogmama. Sofisti su odigrali važnu ulogu u razaranju tradicionalnih vjerskih dogmi.
Sofisti starije skupine pokušali su kritički ispitati religijska uvjerenja. Poznato je da je Protagora rekao: "O bogovima nemam prilike tvrditi ni da postoje ni da ne postoje." Srž njegove metode bila je sposobnost da pokaže i argumente u korist postojanja bogova i protiv njega. To još ne znači da je ateist, kako se o njemu već u antici zaključilo, nego samo da je bio agnostik.
Protagorino djelo o bogovima, unatoč krajnje opreznoj formulaciji vjerskog skepticizma, javno je spaljeno i postalo je razlogom protjerivanja filozofa iz Atene.
Prodik je, razvijajući Anaksagorine i Demokritove stavove, religijske mitove počeo tumačiti kao personifikaciju sila prirode.
Zajedničke značajke u filozofiji "starijih" sofista:
· premještanje filozofskih interesa iz sfere prirodne filozofije u područje etike, politike, teorije spoznaje;
· proučavanje same osobe i njenih subjektivnih karakteristika.
2.3.1 Protagora kao "učitelj mudrosti"
U "stariju" skupinu spada starogrčki filozof-sofist Protagora iz Abdere u Trakiji (oko 481. - oko 411. pr. Kr.), čije je učenje oblikovano na temelju učenja Demokrita, Heraklita, Parmenida i Empedokla, revidiranih u god. duh relativizma. On je prvi sebe nazvao "sofistom" - "učiteljem nauke o vrlini". Poznato je da je Protagora napisao knjige “O bogovima”, “O istini”, “Nauka o sporu”, “O izvornom poretku stvari”, “O državi”, “O vrlinama”, “O Biće".
Protagora je posjedovao najizraženije filozofsko mišljenje među sofistima. Smatra se da je Protagora bio materijalist, govoreći o fluidnosti materije, o relativnosti percepcije, o jednakoj stvarnosti bića i nebića. Prema Protagori, materija teče i mijenja se, a svojom promjenjivošću i fluidnošću nešto dolazi na mjesto umrlog, pri čemu se u skladu s tim preobražava prema starosti ili stanju tijela percepcije. Suština svih pojava krije se u materiji, a materija može biti sve ono što je svakome. Prema Protagori, moguće je izdvojiti početne metafizičke stavove:
· određivanjem prirode i metode, što "ja"
(čovjek) je čovjek;
· bitno tumačenje bića bića;
· projekt istine kao fenomena znanja;
· smislu u kojem je čovjek mjera u odnosu na bitak i u odnosu na istinu.
Prema Protagori, sve je relativno: ne apsolutna istina i nema apsolutnih moralnih vrijednosti, dobro. Međutim, postoji nešto što je korisnije, prihvatljivije, a samim tim i prikladnije. Mudrac je onaj koji razumije korisnost relativnog, prihvatljivog i primjerenog, zna kako druge u to uvjeriti i korisno ostvariti.
Filozof-sofist Protagora je tvrdio: “Čovjek je mjera svih stvari: postojećih – u tome što postoje, i nepostojećih – u tome što ne postoje”, vjerujući da svaka osoba koja postoji na zemlji ima svoju posebnu istinu ( princip čovjeka -mjere). Protagora je pod mjerom razumio određenu "normu prosuđivanja", pod stvarima - činjenice i iskustvo općenito. Ovim slavnim aksiomom Protagora je negirao apsolutni kriterij koji je razlikovao biće od nebića, istinu od laži. Kriterij je samo osoba, individua: "kakve se pojedinačne stvari pojave preda mnom, takve su mi, kakve su pred tobom, takve su i tebi." Vjetar koji puše npr. topao ili hladan? Odgovor u duhu Protagore trebao bi biti: "Kome je hladno, njemu je hladno, kome nije, njemu je toplo." A ako je tako, onda ni jedno ni drugo nije lažno, sve je istina, tj. ispraviti na svoj način.
Protagora je govorio o demokratskom sustavu vlasti i potkrijepio ideju jednakosti slobodnih ljudi. Godine 444. ili 443. pr. e. Protagora je posjetio Atenu i, na Periklov zahtjev, napisao kodeks zakona za novu grčku koloniju Thurii u južnoj Italiji. Zanimljivo je da se ti zakoni nisu mijenjali dugo vremena, jer je Protagora uveo trik: ako osoba želi promijeniti, ili ukinuti stari zakon, ili smisliti novi, mora iznijeti svoje argumente i, stavljajući omču oko sebe, njegov vrat, čekaj odluku građana. Prijedlog je prihvaćen - sve je u redu, ako se izmjene odbiju, onda ... Pa .... Sam je izabrao sudbinu noseći uže s omčom oko vrata.
Protagora je tvrdio da se svakom iskazu suprotstavlja iskaz koji mu proturječi (o svakoj stvari, svakom predmetu “postoje dva mišljenja koja su suprotna jedno drugom”). Koristeći takva suprotstavljena mišljenja, filozof sofist stvorio je umijeće filozofskog dijaloga kojemu su kasnije Sokrat i Platon dali poseban sjaj. Zanimljiva je Protagorina ideja o dubokom podrijetlu dijaloga. “On je prvi rekao da o svakoj stvari postoje dva mišljenja koja su suprotna jedno drugom. Od njih je sastavio dijalog, prvi koji je upotrijebio ovaj način izlaganja. Prema Protagori, jasno je da dijaloška umjetnička forma proizlazi iz proturječja koja leže u dubini samih stvari.
Vještina koju je Protagora podučavao sastojala se upravo u toj sposobnosti da se svakom gledištu, kao i njegovom protivljenju, prida težina i značaj. A njegov uspjeh zahvaljuje tome što su njegovi učenici, uvježbani u ovoj sposobnosti, ovladali svim novim prilikama u javnim sudovima, skupštinama i političkom životu uopće.
Vjeruje se da je Protagora učio kako "slabiji argumenti mogu pobijediti jače". Ali to ne znači da je cilj bio da se pravda i ispravnost slome bezakonjem i nepravdom. Pokazao je kako je tehnički i metodološki moguće učvrstiti pozicije i doći do pobjede koristeći u početku slab argument.
Prema Diogenu Laertu (3. st. pr. Kr.), Protagora je “prvi upotrijebio argumente u sporovima”, “počeo je organizirati natjecanja u sporu i smišljao trikove za parničare; nije mario za misli, raspravljao je o riječima. Elokvencija zahtijeva puno rada. To je savršeno objasnio Protagora: “Rad, rad, obuka, obrazovanje i mudrost čine krunu slave, koja je satkana od cvijeća rječitosti i stavljena na glavu onima koji je vole. Istina je da je jezik težak, ali njegovi su cvjetovi bogati i uvijek novi, i gledatelji plješću, a učitelji se raduju kad učenici napreduju, a budale se ljute - ili se možda ponekad ne ljute, jer nisu dovoljno pronicljivi.
U riječi je Protagora vidio glavni temelj čovjekove moći, vjerujući da je moguće "snagom riječi loše djelo pretvoriti u hrabro".
U Protagori je svaki govor podijeljen u četiri odvojena dijela: zahtjev, pitanje, odgovor i naredba. Riječ je o pokušajima zasebnog estetskog ocjenjivanja ljudskog govora, koji će u budućnosti imati veliku ulogu u antičkoj retorici, a zatim iu svjetskoj gramatici i stilu.
2.3.2 "Otac sofistike" Gorgija
Gorgija iz Leontine (pretpostavlja se 485.-380. pr. Kr.) smatra se tvorcem retorike. Filozof sofist definirao je retoriku kao umjetnost govora i mnogo je radio na teoriji sudske i političke elokvencije. Pravi govornik, prema Gorgiji, mora znati hvaliti i kuditi jedno te isto.
Sam Gorgija postao je poznat po govoru održanom pred Narodnom skupštinom Atene 427. pr. e. Upozoravajući Atenjane na opasnost koja se nadvila nad njihovom domovinom, iznenadio je građane vješto izgovorenom riječju, vješto odabranim primjerima.
Gorgija je u svom eseju “O nepostojećem ili o prirodi” izjavio da “uopće ništa ne postoji”, uključujući i samu prirodu. Tvrdio je da bitak ne postoji, da čak i ako netko pretpostavi da bitak postoji, još uvijek se ne može spoznati, da čak i ako netko prepozna bitak kao postojeći i spoznatljiv, još uvijek je nemoguće priopćiti ono što je poznato drugim ljudima. U ovom filozofskom djelu Gorgija je potkrijepio tri paradoksalne teze:
· ništa ne postoji;
· ako je nešto postojalo, onda čovjek to ne bi mogao znati;
· čak i kad bi mogao znati, ne bi to mogao riječima izraziti i dokazati drugim ljudima.
Uništivši samu mogućnost postizanja apsolutne istine, Gorgija je tražio put razuma ograničen na pokrivanje činjenica, okolnosti, situacija u životu ljudi i grada. Prema sofistu, ovo „nije znanost koja daje definicije i apsolutna pravila, a ne lutajući individualizam ... Ovo je analiza situacija, opis onoga što treba, a što ne treba učiniti ... Gorgija je jedan od prvi predstavnici etike situacija, čija je bit u činjenici da dužnosti ovise o trenutku, dobu, društvenim karakteristikama; isti čin je i dobar i loš, ovisno o tome na što se odnosi.
Zasebno, postoji čudan Gorgijin sud o ljepoti i umjetnosti: “Izvanredna ljepota nečega skrivenog otkriva se kada to mudri umjetnici ne mogu nacrtati svojim prokušanim bojama. Jer njihov veliki rad i veliki neumorni rad daje zadovoljavajući dokaz koliko je lijep u svojoj tajanstvenosti. A ako su pojedine etape svoga rada došle do kraja, onda mu opet šutke daju vijenac pobjede. A ono što nijedna ruka ne uhvati i nijedno oko ne vidi, kako to jezik može izraziti ili uho slušatelja to opaziti? Gorgija ovdje želi reći da je istinska ljepota neizreciva bilo kojim sredstvom, pa makar i umjetničkim, ali uvijek ostaje nešto tajanstveno; njegov umjetnički izraz, koliko god bio savršen, samo potvrđuje njegovu tajanstvenu prirodu. Mogućnost takvog razmišljanja za Gorgiju proizlazi iz vrlo velike osjetljivosti sofista na fenomen svake ljepote uopće (Prema Losevu).
Nov je bio i Gorgijin stav u odnosu na retoriku. Ako nema apsolutne istine i sve je lažno, riječ ima gotovo neograničenu moć, sve dok nije povezana s bićem. Teoretsko otkriće Gorgije je otkrivanje riječi kao nositelja vjerovanja, uvjerenja i sugestije, bez obzira na njezinu istinitost. Retorika je umijeće uvjeravanja; koji koristi mogućnosti riječi. Ova je umjetnost u Grčkoj 5. stoljeća bila pravi "volan u rukama državnika". Politika se stoga naziva retorikom sposobnom uvjeriti suce u sudovima, savjetnike u Vijeću, članove narodne skupštine, svoje građane u bilo kojoj zajednici. Značaj retorike je očit, kao što nam je jasan Gorgijin uspjeh bez presedana. Dakle, Gorgija u svom govoru “Pohvala Heleni” piše: “Riječ je veliki vladar, koji, imajući vrlo malo i potpuno neprimjetno tijelo, čini divna djela. Jer može nadvladati strah, uništiti tugu, potaknuti radost i probuditi samilost.
Gorgija je bio prvi filozof koji je tražio teoretsko značenje onoga što se danas zove estetska vrijednost riječi i bit poezije. “Poeziju u raznim oblicima”, rekao je, “ja zovem određeni dimenzionalni sud, a onaj koji sluša biva zarobljen, drhti od straha, suosjećajan, lije suze, drhti od tuge, njegova duša pati od djelovanja riječi, sreće a tuđe nesreće postaju njegove vlastite."
Gorgija posjeduje slavu stvaranja umjetnička sredstva ekspresivnost – tropi i govorne figure kao izvrsni ukrasi rečenoga. Koristio je sve vrste artificijelnih, pretencioznih i suptilnih izraza, koji su kasnije postali poznati kao "Gorgian stil". Gorgiam je izumio dvotočku – ritmičko-intonacijsku jedinicu govora: broj riječi izgovorenih u jednom dahu. Smatra se tvorcem umjetničke proze: spojio je pjesnički stil s proznim. Zlatna statua Gorgije, postavljena u Delfima, potvrđuje zasluge ovog sofista grčkoj kulturi, kao i istaknutu ulogu koju je Gorgija odigrao u povijesna sudbina Atena. Evo kako Gorgia A. F. Losev piše o retoričkoj djelatnosti, oslanjajući se na antičke izvore: „On je prvi uveo vrstu obrazovanja koja priprema govornike, posebnu obuku u sposobnosti i umijeću govorenja, i prvi je koristio trope, metafore, alegorije, zlouporaba riječi u neprikladnom smislu, inverzije, sekundarna udvajanja, ponavljanja, apostrofiranja...”. Budući da je i sam bio virtuoz kratkoće, Gorgija je učio sve koji su htjeli lijepo govoriti kako bi mogli osvojiti ljude, „učiniti ih svojim robovima svojom voljom, a ne pod prisilom. Snagom svog uvjerenja tjerao je bolesnike da piju tako gorke lijekove i podvrgavaju se takvim operacijama na koje ih ni liječnici nisu mogli prisiliti.
2.3.3 Hipija kao jedan od predstavnika grčkog prosvjetiteljstva
Hipije (?????)iz Elide (470. - nakon 399. pr. Kr.), grčki sofist, mlađi Protagorin suvremenik. Smatra se jednim od najučitijih i najsvestranijih predstavnika grčkog prosvjetiteljstva.
Hipija je mnogo pažnje posvećivao retorici. Prirodnost i zabavnost priče bile su njegova glavna snaga, često je odlazio u razne gradove s velikim političkim zadacima i uvijek je to uspješno obavljao. Putovao je po Grčkoj kao učitelj i govornik, stekavši tako veliko bogatstvo. Aktivno je sudjelovao u javnim poslovima, putovao s poslanstvima u Atenu, Spartu i druge gradove, držao javna predavanja o rodoslovljima junaka i lokalnih plemićkih obitelji, o osnivanju gradova u antici. Hipija je pisao o matematici, astronomiji, meteorologiji, gramatici, poeziji, glazbi, mitologiji i povijesti. Radio je na stvaranju epova, tragedija i ditiramba. Pisao je pjesme, pjesme, razne proze i bio je stručnjak za ritam, harmoniju, pravopis i mnemotehniku. Unatoč raznolikosti svojih interesa, Hipija je u osnovi ostao sofist, budući da je tiranski zakon oštro suprotstavio tobože slobodnoj prirodi. Poučavao je nauku o prirodi zakonodavstva, smatrajući da je poznavanje prirode neophodno za blagostanje u životu, da se u životu treba voditi prirodnim zakonima, a ne ljudskim ustanovama. Priroda spaja ljude, a zakon ih razdvaja. Zakon je obezvrijeđen u onoj mjeri u kojoj je suprotan prirodi. Rađa se razlika između prava i zakona prirode, prirodnog i pozitivnog prava. Prirodno je vječno, drugo je slučajno. Dakle, postoji početak za kasniju desakralizaciju ljudskih zakona koji trebaju stručnost. Međutim, Hipija donosi više pozitivnih nego negativnih zaključaka. On, na primjer, nalazi da, na temelju prirodnog prava, nema smisla odvajati građane jednog grada od građana drugog, niti diskriminirati građane unutar istog grada.
2.3.4 Prodićev interes za jezik
Sofisti su se dosta bavili teorijom riječi, pa se mogu smatrati prvim grčkim filolozima. Prodik je posebno zašao u verbalnu semantiku.
Prodik s otoka Keosa (oko 470.-nakon 400. pr. Kr.) - grčki sofist. Godine 431. ili 421. pr. e. dobio veliko priznanje u Ateni. Razvio je Protagorino učenje o ispravnom govoru. Prodik se bavio sinonimijom, naglašavajući razlike između riječi sa sličnim leksičko značenje. Jedino Prodikovo djelo za koje se pouzdano zna je Četiri godišnja doba, čiji je naslov povezao s božicama godišnjih doba štovanim na Ceosu.
Filozof-sofist je tvrdio da je pojava poljoprivrede dovela do razvoja ljudske kulture. Iznio je teoriju o nastanku religije. Protagora je proglasio teoriju o božanskim počastima za stvari korisne ljudima (neka vrsta fetišizma) i njihove izumitelje (teorija kasnije nazvana eufemizam). On je prvi objasnio nastanak religije psihološkim pojmovima (osjećaj zahvalnosti). Njegovo shvaćanje bogova je izvorno. Prema Prodicku, bogovi nisu ništa drugo nego “hipostatizacija korisnog i blagotvornog”: “Drevni su izmislili bogove na temelju nadmoći, suvišnosti koja je proizašla iz njih: sunce, mjesec, izvori svih sila koji utječu na naše živote, kao što je Nil na život Egipćana.
U etici se proslavio svojim tumačenjem sofističke doktrine u poznatom mitu o Herkulu koji bira između vrline i mane na raskrižju, gdje je vrlina tumačena kao prikladno sredstvo za postizanje istinskog dobitka i stvarnog dobra.
2.3.5 Proklamacija ideje ljudske jednakosti u spisima Antifone
Antifon iz Atene (2. pol. 5. st. pr. Kr.) - starogrčki filozof-sofist starije generacije, koji je napisao djela: "Istina", "O pristanku", "Govor o državi", "Tumačenje snova" .
Glavno filozofsko djelo "Istina" sastojalo se od dvije knjige: 1 - opći principi i teorija znanja; 2- fizika, antropologija, etika. Tvrdio je da je antiteza istina-mišljenje u korelaciji s antitezom priroda-zakon. Kao rezultat toga, svi društveno-pravni "establišmenti", zakoni i "općeprihvaćene norme" morala ispadaju konvencionalna fikcija, "neprijateljska" ljudskoj prirodi. Priroda se shvaća kao prirodne sklonosti, biološki instinkti i deklarira se u poznatom hedonističkom postulatu: maksimalno zadovoljstvo, najmanje patnje. „Pravda“ – licemjerno i prisilno poštivanje zakona; dakle, “za čovjeka je najpovoljniji način korištenja pravde ovaj: u prisutnosti svjedoka poštivati zakone, a bez svjedoka zahtjeve prirode. Nadmoćnost “prirode nad “zakonom” vodi Antifona do ideje o jednakosti svih ljudi i neistinitosti klasnih i rasnih privilegija: “Po naravi smo svi i u svemu isti - i barbari i Heleni” , “svi udišemo zrak kroz usta i nos i jedemo rukama”.
Antifon je prirodu stavio iznad zakona i suprotstavio je državnoj vlasti i društvenim ustanovama. Ne samo da je razvio materijalističko objašnjenje podrijetla prirode i podrijetla njezinih tijela i elemenata, nego je pokušao kritizirati fenomene kulture, braneći prednosti prirode nad etabliranjem kulture i nad umjetnošću.
Antifon je u eseju "Istina" izložio astronomske i meteorološke poglede (učenje o postanku svijeta iz vihora) i ustvrdio da je "sve jedno". Poricao je objektivno postojanje pojedinačnih stvari i vremena. Etika se shvaćala kao "umijeće biti bezbrižan".
2.4 opće karakteristike"mlađih" sofista
U učenjima mlađih sofista (IV. st. pr. Kr.), o kojima su sačuvani iznimno oskudni podaci, posebno se ističu njihove etičke i socijalne ideje.
· Likofron i Alkidamant protivili su se podjelama između društvenih klasa: Likofron je tvrdio da je plemstvo fikcija, a Alkidamant - da priroda nije stvorila robove i da se ljudi rađaju slobodni. Likofron je, suprotstavljajući se aristokraciji, iznio tezu da je "plemstvo" samo fikcija, ono se po prirodi ne izdaje, već se temelji samo na mišljenju; "Uistinu, neplemeniti i plemeniti se ne razlikuju jedni od drugih."
· Trasimah je proširio doktrinu relativnosti na društvene i etičke norme i reducirao pravdu na ono što je korisno za jake, tvrdeći da svaka vlast uspostavlja zakone koji su korisni samoj sebi: demokracija je demokratska, a tiranija je tiranska, itd. Slijedeći Prodica, koji je prirodan način pokušao objasniti nastanak religije ("sunce, mjesec, rijeke, izvore i uopće sve što je korisno za naš život, preci su smatrali božanstvima, poput Egipćana - Nil"), Trasimah otvoreno podržava ateizam. On kaže “da bogovi ne vide ljudske stvari: jer nisu mogli ne primijetiti najveću vrijednost ljudi - pravdu; vidimo da ljudi tome ne pribjegavaju.”
2.5 Ocjena aktivnosti sofista
Sofisti su veliku pozornost posvetili ne samo praksi, već i teoriji rječitosti. Učili su da "govor ne smije biti ni dug ni kratak, već poštujući mjeru", koristili su antitezu i suglasje završetaka; pazili na jezgrovitost i zaokruženost misli, ritam govora, proučavali govornički vokabular, kao i utjecaj govora na osjećaje. Sofisti su znali ismijati argumente neprijatelja i dostojanstveno odgovoriti na njegov podsmijeh.
U početku se riječ "sofist" odnosila na ljude vješte u bilo kojem poslu - pjesnike, glazbenike, zakonodavce, mudrace. Potom su se pojavili i oni koji su u govorima upućenim slušateljima nastojali ne razjasniti istinu, već laž predstaviti istinom, mišljenje pouzdanom istinom, površnost znanjem.
Sofisti su postavili temelje retorici kao znanosti o govorništvo. Za svladavanje elokvencije predložene su određene tehnike. Prema sofistima, cilj govornika nije otkriti istinu, već biti uvjerljiv. Zadatak sofista je podučavati "kako slabo mišljenje učiniti jakim". Stoga je značenje riječi sofizam namjerno pogrešan zaključak. Govornik snagom svoje riječi mora učiniti da se „malo učini velikim, a veliko malim, predstavi novo starome, a staro novome“, može ljude učiniti „svojim robovima dobre volje, a ne prisilom."
Sofizam (od grčkog s ó phisma - trik, trik, izum, zagonetka) je zaključak ili obrazloženje koje opravdava neku namjernu apsurdnost, apsurdnost ili paradoksalnu tvrdnju koja je u suprotnosti s općeprihvaćenim idejama. Aristotel je sofizme nazvao "imaginarnim dokazima", u kojima je valjanost zaključka prividna i proizlazi iz čisto subjektivnog dojma uzrokovanog nedostatkom logičke ili semantičke analize.
Evo jednog primjera sofizma starih, koji se pripisuje Eubulidu: “Ono što nisi izgubio, to imaš. Nisi izgubio rog. Dakle, imaš rogove." Tu dolazi do izražaja dvosmislenost. Ako se koncipira kao univerzalna: "Sve što nisi izgubio...", onda je zaključak logički besprijekoran; ako je zamišljeno kao privatno, onda zaključak ne slijedi logično. A evo i modernog sofizma koji opravdava da s godinama “godine života” ne samo da se čine, nego su zapravo kraće: “Svaka godina vašeg života je 1/n dijela, gdje je n broj godina koje ste proživjeli. . Ali n + 1>n. Prema tome, 1/(n + 1)<1/ n».
Nemoguće je govoriti o jednoznačnosti karakteristika djelovanja sofista. Dajući ocjenu sofistima kao filozofima, moderni istraživači utvrđuju negativne i pozitivne strane njihovih djela:
Optužbe protiv sofista “Protekcija” (pozitivan rezultat djelovanja sofista) 1. Slijedili su čisto praktične ciljeve, a bitno im je bilo tražiti učenike radi “profita” Stavljali su u prvi plan problem obrazovanja, a pedagoška djelatnost dobila je novo značenje Tvrdili su da vrlina nije dana od rođenja i da ne ovisi o plemenitosti krvi, već se temelji samo na znanju. Za sofiste je proučavanje istine bilo jednako njezinom širenju2. Naplaćivali su podučavanje jer se znanje shvaćalo kao produkt nezainteresirane duhovne komunikacije, zanimanja bogatih i plemenitih ljudi koji su već riješili svoje životne probleme, čime je kultura postala dostupna samo odabranim slojevima, otvarajući mogućnosti kulturnog prodora u druge slojeve društva. Sofisti su se bavili znanjem kao zanatom i stoga su morali zahtijevati plaćanje da bi živjeli da bi putovali3. što je za Grke do tada bila neka vrsta etičke dogme.Sofisti su bili svjesni skučenosti granica politike; potiskujući ih, postali su nositelji panhelenističkog početka, osjećali su se ne samo građanima svoga grada, već i Helade 4. Kršili su tradiciju, norme i kodifikacije. Zaslužio naziv grčkih "prosvjetitelja"
"Sofist" - ovaj izraz, sam po sebi pozitivan, što znači "mudar", sofisticiran, stručnjak u znanju, kasnije se počeo koristiti kao negativan, posebno u kontekstu polemike između Platona i Aristotela.
Jer u početku sofisti
· naučio ispravne metode dokazivanja i opovrgavanja,
· otkrio niz pravila logičkog razmišljanja,
· ali ubrzo su se udaljili od logičkih načela njezine organizacije i svu svoju pozornost usredotočili na razvoj logičkih trikova koji se temelje na vanjskoj sličnosti pojava, na činjenici da se događaj izdvaja iz opće povezanosti događaja, na dvosmislenosti riječi, o zamjeni pojmova itd.
Neki su, poput Sokrata, smatrali da su znanja sofista površna i nedjelotvorna, jer im je nedostajao nesebičan cilj traganja za istinom kao takvom, ali u suvremenim uvjetima utvrđuje se njihov pravi povijesni značaj.
Zaključak
Povijesno značenje sofistike za razvoj filozofije i kulture.
Što je najvažnije, sofisti su pomaknuli os filozofskog istraživanja s prostora na čovjeka. Veličanstvenost kozmosa povukla se u drugi plan. Ljudski život i ljudska osobnost, sa svojim beskrajnim kaosom i šarenilom, sa svojom nepostojanošću, daleko od kozmičke veličine, došli su do izražaja.
Staru sliku čovjeka predfilozofske pjesničke tradicije uništili su sofisti, ali nova se još nije pojavila:
· Protagora je povezivao čovjeka uglavnom sa senzualnošću,
· Gorgija je čovjeka zamislio kao subjekt pokretnih emocija, koji se kreće u bilo kojem smjeru.
Sofisti su govorili o prirodi, o čovjeku kao biološkoj životinjskoj prirodi, prešućujući njegovu duhovnu prirodu. Čovjek je, da bi ponovno pronašao sebe, morao pronaći čvršći temelj.
Sofisti su odbacili stare bogove, ali su, napuštajući potragu za početkom, otišli do nijekanja božanskog općenito:
· Protagora se odlučio za agnosticizam,
· Prodik već vidi Bogove kao pretjerivanje profita,
· Kritija – kao ideološka slika političara.
Jasno je: da bi se mislilo božansko, trebalo je tražiti drugu, višu sferu.
Isto treba reći o istini:
· Protagora je podijelio logos u "dva argumenta" i otkrio da logos postavlja i suprotstavlja.
· Gorgija je odbacio logos kao mišljenje i zadržao ga samo kao magičnu riječ, ali je također utvrdio da riječ, uz pomoć koje se sve može reći i sve opovrgnuti, ne izražava ništa istinski. Misao i riječ izgubile su predmet i izgubili su se njihov poredak, biće i istina. Riječ i misao morale su se vratiti na višu razinu.
Značaj sofistike za povijest filozofske misli leži u otvaranju za kritičku raspravu novih tema u epistemologiji, filozofiji jezika, etici, sociologiji i političkoj teoriji:
· pouzdanost osjetilnih predodžbi i sudova uma, kao i njihova izražavanja u jeziku,
· relativnost istine u odnosu na različite subjekte, okolnosti mjesta i vremena, etničke karakteristike,
· omjer univerzalnih načela i normi koje su uspostavili ljudi u području etike, jezika, javnih institucija,
· kriteriji odabira u moralnom polju (utjecaj zadovoljstva na ponašanje, priroda utilitarne kalkulacije u izboru postupaka),
· načela na kojima se temelji društveni život,
· motive koji su doveli do nastanka društva, bit bogova i podrijetlo religije.
Dakle, grčki sofisti su "duboki mislioci" koji su pridonijeli promjeni filozofije učenja o prirodi na područje etike i teorije spoznaje. Negirajući apsolutnu istinu, oni su prvi put posvetili znatnu pozornost proučavanju subjektivnog svijeta čovjeka.
Popis korištene literature
govorništvo filozofsko
1.Antička filozofija: Enciklopedijski rječnik. - M.: Napredak-tradicija. P. P. Gaidenko, M. A. Solopova, S. V. Mesyats, A. V. Seregin, A. A. Stolyarov, Yu. A. Shichalin. 2008. godine
2.Asmus V.F. Antička filozofija (povijest filozofije). - M.: Viši. škola, 2003. (enciklopedijska natuknica).
3.Akhmanov A. S., Logička doktrina Aristotela, M., 1960.
4.Akhmanov A.S. Logička doktrina Aristotela. - M., 1960
5.Belkin M.V., O. Plakhotskaya. Rječnik "Antički pisci". Sankt Peterburg: Izdavačka kuća "Lan", 1998
6.Bogomolov A.S. antička filozofija. - M., 1985
7.Velika sovjetska enciklopedija. - M.: Sovjetska enciklopedija, 1969 -1978
8.Bradis V.M., Minkovsky V.L., Kharcheva L.K. Pogreške u matematičkom zaključivanju. - M., 1967
V. S. Stepin. 2001. godine
9.Grinenko G.V. Povijest filozofije. - M.: 2004. - 688 str.
10.Grinenko G.V. Povijest filozofije. 3. izdanje. - M., 2011
.J. Reale i D. Antiseri. Zapadna filozofija od svojih početaka do danas. I Antika. - TOO TK "Petropolis", 1997. god
.Losev A.F. Povijest antičke estetike u 8 tomova. T 2: Sofisti. Sokrate. Platon.- M., 1969.
.Mali akademski rječnik. - M.: Institut za ruski jezik Akademije nauka SSSR-a. Evgenyeva A.P., 1957-1984
.Minkovsky V. L., Kharcheva L. K., Pogreške u matematičkom zaključivanju, 3. izdanje, M., 1967.
.Mikhalskaya A.K. Ruski Sokrat: Predavanja o komparativnoj povijesnoj retorici. M., 1996
.Nova filozofska enciklopedija: U 4 sv. M.: Misao. Uredio
.Platon. - Folio, AST, 2000
.Platon. Sabrana djela u 4 sveska. T. 1. - M.: Misao. - 1990. (prikaz).
.Spirkin A.G. Filozofija: udžbenik / A.G. Spirkin. - 2. izd. M.: Gardariki, 2008
.Filozofija: Enciklopedijski rječnik / Ed. A.A. Ivin. - M.: Gardariki, 2004.
.Filozofska enciklopedija. U 5 tomova - M .: Sovjetska enciklopedija. Uredio F. V. Konstantinov. 1960-1970.
Podučavanje
Trebate li pomoć u učenju teme?
Naši stručnjaci će vam savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite prijavu naznačite temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konzultacija.
Ukratko o filozofiji: najvažnije i osnovno o filozofiji ukratko
Pojava sofistike
U staroj Grčkoj mislioci su posvetili svoje živote potrazi za istinom radi nje same, zatvarajući se u uski krug prijatelja koji su bili ujedinjeni duhovnim interesima. U sporovima su dijelili svoje ideje, branili svoje pozicije, nisu tražili javno priznanje, nisu stvorili publiku slušatelja. U 5. stoljeću pr e. situacija se promijenila. U mnogim gradovima Grčke političku moć antičke aristokracije i tiranije zamijenila je vlast robovlasničke demokracije. Nastale su nove izborne ustanove - narodne skupštine i sudovi, što je stvorilo potrebu za osposobljavanjem ljudi koji su ovladali umijećem političke i sudske rječitosti snagom uvjerljive usmene riječi i logičnim dokazima svojih prosudbi. U tim novim uvjetima plaćeni stručni učitelji počeli su zamjenjivati filozofe i pjesnike - isprva samo slovo, glazbu i gimnastiku, zatim književnost, retoriku, filozofiju, elokvenciju i diplomaciju.
Sofistom se prvo nazivala osoba koja se posvetila mentalnoj djelatnosti ili bila vješta u nekoj vrsti mudrosti, uključujući i učenje.
Sofisti - "učitelji mudrosti" - poučavali su ne samo tehniku političkog i pravnog djelovanja, nego su u isto vrijeme poučavali i pitanja filozofije. Sofisti su svoju pozornost usmjeravali na društvenu problematiku, na osobu i na probleme komunikacije, poučavanja govorničkog i političkog djelovanja, kao i na konkretne znanstvene i filozofske spoznaje. U težnji za uvjerljivošću sofisti su došli do ideje da je moguće, a često i potrebno, bilo što dokazati, ali i opovrgnuti, ovisno o interesu i okolnostima, što je dovelo do indiferentnog odnosa prema istini u dokazima i opovrgavanjima. Tako su se razvile metode mišljenja koje su postale poznate kao sofistika. Sofisti, kao obrazovani ljudi, savršeno su dobro razumjeli da se sve može dokazati čisto formalno.
Platon je u raspravi "Gorgija" tvrdio da je umjetnost sofista veće dobro od svih drugih umjetnosti; to je "majstor uvjeravanja".
Sofisti: Protagora, Gorgija i Prodik
Protagora (oko 480.-oko 410. pr. Kr.) najpotpunije je izrazio bit nazora sofista. Posjeduje poznati stav: "Čovjek je mjera svih stvari: onih koje postoje, da postoje, a onih koje ne postoje, da ne postoje." Govorio je o relativnosti sveg znanja, dokazujući da se svakoj izjavi može s jednakim osnovama suprotstaviti izjava koja joj proturječi. Protagora je napisao zakone koji su odredili demokratski oblik vladavine, te opravdao jednakost slobodnih ljudi.
Gorgija (oko 483.-375. pr. Kr.), izvodeći njihove posebne definicije iz općih pojmova i ukazujući na proturječnosti tih definicija, dolazi do dokaza neuspjeha samog općeg pojma. U svom djelu O prirodi Gorgija dokazuje tri postavke: da ništa ne postoji, a ako nešto postoji, onda je nespoznatljivo, a ako postoji i spoznatljivo je, onda je neizrecivo i neobjašnjivo. Zbog toga je došao do zaključka da se ništa ne može sa sigurnošću reći. Na primjer, smatrali smo osobu dobrom, ali kada govorimo o njoj, možda je već učinio nešto loše ili čak vrlo loše: na kraju krajeva, sve se brzo mijenja! Ako vas se nešto pita, bilo bi ispravnije šutjeti i samo uprijeti prstom u ono što vas pitaju: tu ne možete pogriješiti.
Prodik (470.-460. pr. Kr.) pokazao je izniman interes za jezik, za nominativnu (imeničnu) funkciju riječi, probleme semantike i sinonimije. Sastavljao je etimološke skupine riječi srodnih po značenju, a bavio se i problemom homonimije, odnosno razlikovanjem značenja grafički podudarnih glagolskih konstrukcija uz pomoć odgovarajućeg konteksta, a veliku je pozornost posvetio pravilima spora, pristupivši analizi problema tehnike opovrgavanja, što je bilo od velike važnosti u raspravama. Sokrat je Prodika smatrao svojim učiteljem, posebno vodeći računa o suptilnostima njegovih lingvističkih pogleda.
Sofisti su bili prvi učitelji i istraživači umjetnosti riječi. Možemo reći da upravo s njima počinje filozofska lingvistika. .....................................
3. Filozofski pogledi sofista i Sokrata
Pojava sofista na filozofskom horizontu bila je popraćena jasnim postavljanjem pitanja o ulozi subjekta (čovjeka) u procesu spoznaje. Tako su sofisti prvi put postavili epistemološki problem pouzdanosti ljudskog znanja i mogućnosti objektivnih istina. Ne može se reći da je ovaj problem bio potpuno stran prethodnim misliocima, recimo Heraklitu, Parmenidu ili Demokritu. Iako su Heraklit i Parmenid naglašavali temeljnu razliku između "istine" i "mišljenja", a Demokrit - "svijetlo" znanje od "tamnog", ipak, nitko od njih nije sumnjao da je objektivno znanje, pouzdana istina dostupna osobi. Sofisti su prvi put oštro kritizirali raširenu vjeru u mogućnost pouzdanog znanja i iznijeli ideje o subjektivnoj prirodi ljudskih predodžbi i procjena, ideju da istina (dobro, lijepo itd.) postoji samo za nas. , narod. S ove točke gledišta nema i ne može biti ničega istinitog, poštenog i lijepog izvan i neovisno o čovjeku i društvu. Ali kako različiti ljudi, narodi i skupine društva imaju različite predodžbe o istinitom, poštenom i lijepom, proizlazi da postoji toliko ljudi, toliko istina, toliko ocjena i mišljenja o poštenom i lijepom.
Ova shema mišljenja karakteristična je i za Protagoru. U svom promišljanju polazi od teze Heraklitovca Kratila, koji je tvrdio da se ništa određeno ne može reći o stvarima uključenim u opći proces kretanja i promjene. A ako ipak nešto tvrdimo o stvarima, onda iz te činjenice još ne slijedi da naše prosudbe imaju objektivnu vrijednost i da nisu subjektivne: valja zapamtiti da su svojstva i kvalitete stvari odnosi i proizlaze kao rezultat međudjelovanje stvari, njihovo kretanje i promjene. Stoga se ne može govoriti o postojanju svojstava stvari po sebi. To također znači da sami osjeti, koji nastaju kao rezultat interakcije opažanog predmeta i opažajućeg organa osjećaja, postoje sve dok postoji imenovana interakcija. I stoga, ako ne postoji istodobna interakcija između objekta i subjekta, onda nema ni samog objekta i njegovih osjetilno percipiranih svojstava (Platon. Teetet. 157 a -d). Subjektivna priroda našeg znanja o stvarima i svijetu također je određena psihološkom organizacijom subjekta koji opaža, njegovim stanjem i odnosom prema okolini.
Iz rečenog proizlazi da ne postoje objektivna znanja, postoje samo "mišljenja". Svako je mišljenje jednako istinito i lažno: o svakoj stvari istodobno se mogu izreći različiti i, štoviše, proturječni sudovi, koji će biti jednako uvjerljivi. Jer “kako svatko nešto osjeća, tako će najvjerojatnije biti za svakoga (152 s), odnosno sve što, kako se nekome čini, tako jest. Odatle načelo: “Mjera svih stvari je čovjek...” (152 a). To jest, svijet stvari je onakav kakav se pojavljuje u našim osjetima; znanje o svijetu ne ide izvan granica osjeta i doživljaja subjekta. Konačni zaključak je da je objektivna istina, u strogom smislu riječi, nemoguća.
Ali ako nema objektivne istine, a osoba je mjera (kriterij) svih stvari u svom umu, onda je ona mjera svih normi u svom ponašanju. A ako je za svakoga istinito (moralno, pravno itd.) ono što on tako misli, onda nam ne jamči zaključak koji iz ovoga slijedi, da je svakome, po riječima F. M. Dostojevskog, "sve dopušteno".
Nadalje, ako nema istine, već samo mišljenja kao opisa psiholoških iskustava subjekta, kako onda razlikovati prosvijećenu osobu od neuke i inteligentnu od glupe? A što je s općeobvezujućim presudama, ako ih ima, kao i pravnim i moralnim normama donesenim u ovoj ili onoj državi? S obzirom na mogućnost takvih pitanja, Protagora je ustanovio razliku u vrijednosti pojedinih mišljenja: “istinita” su ona mišljenja koja su ljudima korisna. Na primjer, medicina je istinita jer je korisna ljudima. Isto se može reći o poljoprivredi i svakoj korisnoj trgovini. Zadatak sofista, kao učitelja, je, prema Protagori, pomoći učeniku da napravi pravi izbor, izabere mišljenje koje je korisno i izbjegne mišljenje koje je štetno. Na području općeobvezujućih pravnih i moralnih normi Protagora je, izbjegavajući krajnosti individualizma i utilitarizma, pokušao ograničiti svoj relativizam: subjektivne prosudbe pojedinaca zamijenio je kolektivnim subjektivnim mišljenjem većine ljudi po načelu demokratskog glasovanja. . Drugim riječima, Protagora je predložio da se kao kriterij "istinite" mišljenja smatra ono mišljenje (sud) koje trenutno dijeli većina građana (Platon. Teetet. 167 str.).
Ali u ovom slučaju jasno se postavilo pitanje bogova, njihovog objektivnog postojanja. Iz Protagorinih argumenata slijedilo je da "bogovi ne postoje po prirodi, nego kao rezultat umjetnosti i na temelju određenih zakona" (Platon. Zakoni. X. 889 str.).
Na pitanje postoje li bogovi sami za sebe (“po prirodi”) i bez obzira na usuglašeno “mišljenje” većine ljudi, Protagora je dao pomalo eskiv odgovor: ne usuđujući se otvoreno ateizirati, postavio je skeptičnu tezu : “O bogovima ne znam da li postoje ili ne, i kako izgledaju. Uostalom, postoje mnoge prepreke znanju - neodređenost materije i kratkoća ljudskog života ”(80, B 4 DK). Poznato je da je Protagorin skepticizam u pogledu objektivnog postojanja bogova atensko javno mnijenje okvalificiralo kao "bezbožnost". Štoviše, filozof je bio procesuiran; osuđen je na smrt, ali se spasio bijegom iz Atene. Njegova knjiga O bogovima javno je spaljena.
Polazeći od ideje o uvjetnoj (ugovornoj) prirodi pravnih i moralnih normi, kao i religioznih ideja, sofist Kritija je došao do zaključka da je religija izum inteligentnog zakonodavca (88, B 25 DK). Prema Kritiji, vjera je uvedena kao dodatna mjera uz zakone. Budući da je zakon u stanju spriječiti samo činjenje očitih nepravdi, mudri zakonodavac istinu zamjenjuje korisnom laži i uvjerava ljude u postojanje bića koje sve vidi i sve čuje, kažnjavajući nepravedna djela i djela; Ulijevši strah od božanstva, mudri zakonodavac postavlja fiktivno biće boga na nebo, gdje svjetlucanje munja, grmljavina, kiša, zvijezda, izlazak i zalazak sunca plijeni maštu ljudi i ulijeva im u srca neprestani drhtaj.
Iako je Protagorina teorija znanja patila od jednostranosti (nije išla dalje od psihologije i psihologizma, odnosno bila je ograničena na opisivanje osjeta i percepcije subjekta, njegova iskustva), ipak je to bilo značajno postignuće teorijska misao. Protagorina teza o čovjeku kao "mjeri" stvari bila je otkriće ljudske jedinke, konkretne i nedjeljive individualnosti (osobnosti). Neće biti pretjerano ako kažemo da, kao što su Leukip i Demokrit na području kozmogonije atome proglasili onim daljnjim nedjeljivim česticama od kojih se sve sastoji, Protagora na području antropologije prepoznao jedinke kao one "atome" iz ukupnost od koje se društvo sastoji. , ljudski tim.
Pozornost Protagore i sofista bila je usmjerena na pojedince i na raznolikost oblika društvenog života - na šarolikost običaja, običaja i načina života ljudi, na pokretljivost i promjenjivost društvenih pojava. Sve nepromjenjivo i trajno proglašeno je fikcijom. Proglašavali su izmišljenim i kojekakve opće definicije i pojmove. S ove točke gledišta nemoguće je govoriti, na primjer, o biti čovjeka općenito. Potraga za "čovjekom općenito" ("univerzalnim" čovjekom filozofa) prepoznata je kao uzaludna vježba. U istoj su okupaciji proklamirali traženje "istine općenito", "pravde općenito" i bilo čega "općenito". Prema logici razmišljanja Protagore i njegovih sljedbenika, besmisleno je pretpostaviti postojanje apstraktne istine, istine kao takve, kao apstrakcije (tj. bez obzira na živog čovjeka i određene narode, bez obzira na njihove težnje, interese, potrebe). u određeno vrijeme i u danim okolnostima). U smislu moderne filozofije, rečeno znači: nema apstraktne istine, istina je uvijek konkretna. Ono što je rečeno o istini u potpunosti je primjenjivo na ljudske ideje (procjene) o tome što je pravedno, lijepo i slično.
Sofisti su svoj relativizam i subjektivizam prilično uvjerljivo potkrijepili u izrazitom razilaženju moralnih (estetskih itd.) ocjena i pravnih normi različitih društava, država i naroda, tvrdeći da je bespredmetno govoriti o dobru i zlu, pravdi i nepravdi, o pohvalno i sramotno i sl. bez obzira na ljude, narode i države. Time je dovedena u pitanje legitimnost potrage za bilo kakvom moralnom (pravnom, estetskom itd.) definicijom, proglašena besmislenošću bilo kakvog razlikovanja suprotnosti (istine i laži, dobra i zla itd.).
Očito je da je logika promišljanja Protagore i sofista dovela do potpunog relativizma u svim područjima znanja i kulture, jer je njihov individualistički stav u poimanju društva i društvenog života razbio društvo na zasebne “atome”, izbacio u prvi plan pojedinca. , specifično i posebno, dok je ono opće (univerzalno), proglašeno fikcijom, zaboravljeno.
Protiv individualizma, subjektivizma i relativizma sofista Sokrat je istupao sa svom odlučnošću, ali sa pozicija koje su se bitno razlikovale od pozicija širokog kruga njegovih sugrađana. Činilo se da duboki ponor koji je razdvajao sofiste i Sokrata isključuje prisutnost zajedničkih elemenata u njihovim pogledima. Međutim, to nije sasvim točno. Dovoljno je reći da i za sofiste i za Sokrata temeljni problem filozofije nije bio kozmološki, kao kod njihovih prethodnika, nego antropološki problem, ne svijet i svjetski poredak, nego čovjek i njegov život. Sve prirodno-filozofske (kozmološke i ontološke) probleme oni su proglasili sporednim i beznačajnim. Što se može naučiti od drveća? pita Sokrat (Platon. Fedar 230 s). Sofisti i Sokrat nisu dijelili ideje svojih prethodnika o čovjeku samo kao dijelu kozmosa; proglasili su čovjeka središtem svemira. Može se reći da Protagorinu tezu o čovjeku kao "mjeri" svih stvari u izvjesnom smislu dijeli i Sokrat. U konačnici, ono što je zajedničko sofistima i Sokratu jest da su filozofiju usmjerili na postavljanje pitanja o biti čovjeka, njegovom mjestu i svrsi u svijetu. Time su filozofiju "humanizirali", takoreći postavili pred nju humanističke ciljeve i zadatke. Ali iza ovog zajedničkog razumijevanja glavnih ciljeva i zadataka filozofije leže temeljna neslaganja. Prije svega, oni se odnose na tumačenje pojma "čovjek". Jasno je da je zasluga sofista u povijesti filozofske misli u njihovom otkrivanju uloge subjekta i subjektivnog momenta u spoznaji. Međutim, prednost koju su dali subjektu nad objektom (i s tim povezana apsolutizacija subjektivnog momenta) dovela ih je do negiranja mogućnosti bilo kakvog objektivnog znanja, više ili manje jedinstvenog razumijevanja objektivno danog, stvarno postojećeg.
Sofisti su, govoreći o pojedincu, ukazivali na razlike među ljudima. Sofist Gorgija je u tom pogledu otišao toliko daleko da je govorio o nemogućnosti jedinstvenog razumijevanja bilo kojeg predmeta od strane različitih osoba u različitim uvjetima. Smatrao je da se jedan predmet izražen ovim pojmom, koji čini jedan sadržaj mišljenja, u procesu percepcije od strane ljudi raspada na mnogo sadržaja mišljenja i gubi svoje jedinstvo. S ove točke gledišta objekt neće biti identičan samom sebi i za istu osobu, jer će u različitim vremenima i pod različitim uvjetima njegove mogućnosti i sposobnosti opažanja biti različite.
Za razliku od sofista, Sokrat je bio uvjeren da uz svu različitost ljudi, uz svu različitost njihova načina života, ponašanja i iskustava, uvijek postoji nešto što ih spaja i što se može izraziti jednim pojmom ili idejom. Stoga različiti ljudi mogu imati zajedničko razumijevanje nečega. Dakle, ako je, recimo, riječ o vrlini i njezinim brojnim manifestacijama, onda je sasvim moguće govoriti o jednoj vrlini po sebi, bez obzira na njezine dijelove (očitnosti). U Platonovom dijalogu "Protagora" (329 d. i d.) Sokrat kaže da je postojanje vrline kao cjeline analogno postojanju ljudskog lica, koje povezuje svoje dijelove u jedinstvenu cjelinu: usta, nos, oči i uši . Koliko god dijelovi lica bili različiti po izgledu i funkciji, i koliko god bili u nečemu slični, uzeti zasebno, neće činiti cijelo lice. Lice je nešto zajedničko, jedinstveno i cjelovito; nedjeljivo je na dijelove, iako se sastoji od dijelova. Ona spaja dijelove, sve ih obuhvaća i od njih čini cjelinu.
Prema Sokratu, isto se može reći i za vrlinu. Ona ima mnoge manifestacije: hrabrost, pravednost, pobožnost, suzdržanost, itd. Ali to još ne daje za pravo da se jedna vrlina dijeli na mnogo dijelova (u njezine mnoge manifestacije) i niječe postojanje vrline kao cjelovitosti ili strukture, u modernim terminima. Jedinstvo vrline u cjelini čini jedan sadržaj mišljenja, identičan sadržaju pojma u procesu rasuđivanja različitih osoba u različitim uvjetima o vrlini. Ono što je rečeno može se primijeniti i na pojmove kao što su istina, ljepota, pravda itd.
Postojale su i značajne razlike u odnosu Sokrata i sofista prema mitu, prema mitološkim slikama i legendama. Sofisti su težili alegorijskom tumačenju mitova, pokušavali su pronaći razumno značenje u mitskim prikazima. Dakle, prema Prodiku, religijske i mitološke slike bogova nastale su kao rezultat deifikacije svega što je korisno za čovjeka: drevni ljudi su obožavali sunce, mjesec, rijeke, izvore i općenito sve što podržava ljudski život; zbog toga je božica poljoprivrede bila Demetra, bog vina - Dioniz, bog vode - Posejdon, vatra se poistovjećivala s Hefestom.
Smatrajući pokušaje tumačenja mitova o bogovima i herojima beskorisnom vježbom, Sokrat je pozivao na okretanje proučavanju samog sebe kako bi se saznalo što su ljudi po svojoj prirodi i namjeni, što je čovjek u biti i koliko uopće vrijedi. (Platon. Fedar 230 a) . Sokrat je ovo pitanje smatrao jedinim važnim i ozbiljnim, u usporedbi s kojim sva ostala gube vrijednost. Metoda koju je predložio Sokrat za rješavanje ovog temeljnog problema je metoda samospoznaje. Tako je shvatio i protumačio jedan od važnih momenata Sokratova učenja njegov briljantni učenik - Platon.
- Koji proizvodi od meda. Pčelarski proizvodi. Matična mliječ, pčelinji vosak, pčelinji polen. Snaga prirode na čuvanju zdravlja
- Što zapravo znači ako muškarac kaže da mu je dosadno?
- Online proricanje sudbine na talogu kave s tumačenjem znakova Gatanje o želji na talogu kave
- Sofija Kalčeva - o Nikolaju Baškovu: Obukao me u mini, a sad sam gorjela od srama Sofija Kalčeva