Popol Vuh je sveta knjiga Maja. Popol Vuh (fragmenti o nastanku i smrti drugog čovječanstva) - Zemlja prije potopa: Nestali kontinenti i civilizacije Pogledajte što je "Popol Vuh" u drugim rječnicima
"Knjiga naroda" i teškoće u prijevodu
Zapravo, čak je iznenađujuće da je Popol Vuh (u prijevodu “Knjiga naroda”) uspio preživjeti do danas. Ali ni sada istraživači ne mogu sa apsolutnom sigurnošću reći kada je i tko je napisao ovaj književni spomenik. Najvjerojatnije je nastao otprilike u 16. stoljeću, pretpostavlja se u Santa Cruz Quicheu. A za "bazu" autor je uzeo brojne legende kasnih Mayan-Kiche Indijanaca, čija je kultura do tada bila gotovo izumrla.
Stoljeće i pol kasnije, kreaciju je pronašao dominikanski redovnik Francisco Jimenez, koji je početkom 18. stoljeća bio rektor crkve u gvatemalskom gradu Santo Tomas Chuvila (sami Indijanci su ovo naselje zvali Chichicas-tenango ). Možemo reći da su budući istraživači kulture Indijanaca imali sreće. Uostalom, redovnik je vrlo dobro poznavao jezik Kiche i, općenito, bio je vrlo zainteresiran za prošlost. Stoga je Francisco shvatio da pronađeni artefakt ima povijesnu vrijednost i napravio je što točniji prijevod.
Francisco Jimenez. (Pinterest)
Kao što se često događa, nitko nije obraćao pozornost na književnu baštinu Quichea. Tek mnogo godina kasnije, Austrijanac Karl Scherzer otkrio je premještaj redovnika na Sveučilištu San Carlos u Guatemali. I tek nakon toga istraživači su se ozbiljno zainteresirali za rukopis.
Ubrzo je francuski učenjak Charles Etienne Brasseur de Bourbourg preveo povijesni dokument na francuski. Godine 1861. objavio je uz izvornik i prijevod. Francuz je svoje djelo nazvao “Popol-Vuh. Sveta knjiga i mitovi američke antike. Tek nakon toga književna baština Maya-Kichea postala je poznata u cijelom svijetu.
I, kako kažu, požurio. Svaki koliko-toliko samosvjesni istraživač Srednje i Južne Amerike smatrao je svojom svetom dužnošću napraviti vlastiti prijevod, a za osnovu je uzeto djelo de Bourbourga. Ali, uglavnom, sve su se pokazale neuspješnima, jer su prevoditelji vrlo slobodno uzeli izvornik (uostalom, mnoge točke iz knjige jednostavno su im bile nerazumljive). Na ovom popisu, nažalost, nalazi se i prijevod K. Balmonta koji je objavljen u dnevniku "Zmijsko cvijeće".
Konstantin Balmont također je pokušao prevesti Popol Vuha. (Pinterest)
Samo su tri istraživača uspjela prevesti indijski rukopis uz pravu znanstvenu obradu - to su Francuz J. Reynaud i Gvatemalac A. Resinos. A najbolji prijevod, prema mišljenju znanstvenika, pripada njemačkom Schulze-Penu.
Kolika je vrijednost knjige?
Postoji nekoliko mitoloških ciklusa u Popol Vuhu, koji imaju različito podrijetlo. Neke su stvorili Indijanci na samom početku rađanja svojih kultova, druge nešto kasnije, kada su Maje stupile u kontakt s Nahua narodima. No najveći dio ipak je rezerviran za najstarije legende, koje govore o postanku svijeta i herojske pustolovine dva blizanca Hun Ahpu i Xbalanque.
U ovoj, reklo bi se, indijskoj "Bibliji" postoje četiri dijela. Prva dva i dio trećeg izravno govore o stvaranju svijeta, kao io sukobu dobrih heroja sa silama zla. U posljednjem dijelu sva je pažnja posvećena nesrećama Indijanaca. Knjiga detaljno govori o njihovim mukama, o tome kako su došli na tlo današnje Gvatemale, tamo osnovali državu i herojski se borili protiv brojnih protivnika.
"Popol Vuh". (Pinterest)
Zanimljivo je da je sam izvorni tekst napisan u jednom komadu, bez ikakvog odvajanja. Prvi je dijelove i poglavlja u knjigu uveo već spomenuti Francuz Brasseur de Bourbourg.
Izvorni "Popol-Vuha" nastao je ritmiziranom prozom, koja se odlikuje određenim, jednakim brojem naglašenih slogova u određenom odlomku. Staroegipatski i starobabilonski pjesnici su se u svoje vrijeme "prepustili" ovakvom načinu slaganja teksta. Također, "Popol-Vuh" je obdaren posebnim "ključnim riječima", koje su glavni nositelji semantičkog opterećenja. Jednostavno rečeno, svaka nova rečenica gradi se paralelno i u obliku opozicije prema prethodnoj frazi. Ali "ključ" se ponavlja. A ako ga nema, onda nužno postoji semantička suprotnost. Na primjer, "dan-noć" ili "crno-bijelo".
Quiche ljudi
Pa ipak, glavni lik knjige je, naravno, indijanski narod. Zanimljivo je kako knjiga završava: “Nema se više što reći o postojanju naroda Quiche...”. Nakon svega glavni cilj Creations je priča o velikoj prošlosti civilizacije. A, kako bi i trebalo biti u tadašnjem svjetonazoru, “veliki” znači pobjedničke ratove, spaljene neprijateljske gradove i mjesta, zarobljene robove, pripojene teritorije, ljudske žrtve za dobrobit krvožednih bogova i tako dalje.
U isto vrijeme, tvorac knjige na sve moguće načine izbjegava one trenutke koji mogu na ovaj ili onaj način diskreditirati njegov narod. Stoga u "Popol Vuhu" nema riječi o brojnim unutarnjim razmiricama, koje su uspješno koristili neprijateljski narodi. Na primjer, kakchikels. U knjizi se ne spominju okršaji sa Španjolcima, jer se nemaju čime pohvaliti.
Ali knjiga jasno kaže da su Quiche Maye izvorno živjele u središnjem Meksiku, najvjerojatnije u blizini Tolteka. Ali onda se nešto dogodilo i bili su prisiljeni potražiti novi teritorij. Tako je Quiche završio u Gvatemali.
Zahvaljujući Popol Vuhu, saznalo se da su Indijanci sebe smatrali iz sjevernih špilja, ta se zemlja zvala Tulan. A ulaz u njega čuvao je šišmiš. Bila je svojevrsni posrednik između svijeta živih i svijeta mrtvih. Dakle, ako vjerujete legendama Maja, njihovi su preci jednom uspjeli izaći iz podzemlja i naseliti se na živoj zemlji.
FRAGMENT 1
"
Neka tako bude!" - odgovori (Stvoritelj i Stvoritelj).
I u trenutku kada su razgovarali,figure su bile izrađene od drveta. Imali su lica poput ljudi, govorili su kao ljudi i nastanjivali su površinu zemlje. Postojali su i množili se;imali su kćeri, imali su sinove, ove drvene likove, ali nisu imali ni duše ni pameti, nisu se sjećali svog Stvoritelja i svog Stvoritelja;besciljno su lutali na četiri (noge). Nisu se više sjećali Srca neba, i tako su nestali. Nije to bio ništa više od testa, nego pokušaja (stvaranja) osobe. Istina, govorili su, ali njihova lica nisu imala izraza; njihove noge i ruke nisu imale snage; nisu imali ni krvi ni ihora, ni znoja ni sala. Obrazi su im bili suhi, noge i ruke suhe, a meso trulo.Stoga više nisu razmišljali ni o svom Stvoritelju, ni o svom Stvoritelju, o onima koji su ih stvorili i o njima brinuli.
To su bili prvi ljudi koji su postojali u velikom broju na površini zemlje.
Odmah su drvene figure uništene, uništene, razbijene i ubijene.
Potop je stvorilo Srce neba, napravio se veliki potop koji je pao na glave drvenih stvorenja.
Meso muškarca bilo je napravljeno od drveta cita, ali kada je Tvorac i Stvoritelj stvorio ženu, njezino je meso bilo napravljeno od jezgre trske. To su bili materijali koje su Tvorac i Stvoritelj željeli upotrijebiti za njihovo stvaranje.
Ali oni koje su oni stvorili, oni koje su oni stvorili, nisu mislili niti govorili pred licem Stvoritelja svoga, pred licem Stvoritelja svoga. I zbog toga su uništeni, potopljeni.S neba se prolila gusta smola. Došao je onaj zvani Šekotkovač i iskopao im oči; Kamaloti su došli i otkinuli im glave; Kotsbalam je došao i proždirao njihovo meso. Došao je i Tukumbalam, kosti im i tetive lomio i kidao, kosti im trljao i gnječio.
Ovo (je učinjeno) da ih se kazni, jer njihove misli nisu doprle do lica njihove majke, lica njihovog oca, do Srca neba, koje se zove Hurakan.I zbog toga se lice zemlje zamrači, i crna kiša poče padati; kiša danju i kiša noću.
Tada su se male životinje i velike životinje spojile,i drveće i kamenje su počeli udarati (drveni ljudi)po licima. I sve je počelo govoriti: njihovi zemljani ćupovi, njihove tave, njihovi tanjuri, njihovi lonci, njihovi psi, njihovo kamenje na kojem su mljeli zrna kukuruza - sve što je bilo tamo diglo se i počelo ih udarati po licu.
“Mnogo ste nam zla nanijeli, pojeli ste nas, a sada ćemo mi vas ubiti”, govorili su njihovi psi i perad.
A mlinci su rekli:
- Svaki dan si nas mučio; svaki dan, noću i u zoru, cijelo vrijeme su se naša lica trljala (jedno o drugo i govorila) bog-sveta, kuku-huku zbog tebe. Ovo je danak koji smo ti odali. Ali sada ćete konačno osjetiti našu snagu. Zgnječit ćemo vas i raskomadati vaše meso, rekoše im njihovi mlinci za žito.
A onda su njihovi psi progovorili i rekli:
- Zašto nam nisi htio dati ništa za jelo? Jedva si nas primijetio, ali si nas potjerao i izbacio. Uvijek si imao spreman štap da nas udariš kad si sjedio i jeo. Tako ste se ponašali prema nama jer nismo mogli govoriti. Ne bismo li bili mrtvi da sve ide po tvome? Zašto nisi gledao naprijed, zašto nisi mislio na sebe? Sad ćemo vas uništiti, sad ćete osjetiti koliko zuba imamo u ustima, proždrijet ćemo vas - rekoše psi, a onda razderoše svoja lica.
A u isto vrijeme rekoše im i njihove tave i lonci:
Nanijeli ste nam patnju i bol. Usta su nam pocrnjela od čađi, lica pocrnjela od čađi; ti si stalno pas palio i palio nas, kao da nikakve muke nismo doživjeli. Sad ćete osjetiti, zapalit ćemo vas, - rekoše lonci i udariše ih u lica.
Kamenje ognjišta, zbijeno jedno uz drugo, jurilo je iz vatre pravo u njihove glave, uzrokujući im patnju.
Očajnici (drveni ljudi) trčali su što su brže mogli; htjeli su se popeti na krovove kuća, ali su kuće padale i bacale ih na zemlju; htjeli su se popeti na vrhove drveća, ali ih je drveće otreslo; htjeli su se sakriti u pećine, ali su im pećine zaklonile lica.
Tako je bilo drugo uništenje stvorenih ljudi, stvorenih ljudi, bića koja su bila određena da budu uništena i uništena; a usta i lica sva su im bila iznakažena.
Kažu da su njihovi potomci oni majmuni koji sada žive u šumama;to je sve što je ostalo od njih, jer je njihovo meso stvorio Stvoritelj i Stvoritelj samo od drveta.
Zato majmun izgleda kao čovjek; (ona) je primjer one generacije ljudi koji su se stvarali i stvarali, ali su bili samo drvene figure.
Izlaganje Četiri knjige Popol Vuha
Mit o stvaranju svijeta
Početak ovoga zanimljiva knjiga sadržajno bliska Quichevoj priči o stvaranju svijeta i onome što se dogodilo neposredno nakon toga. Saznajemo da je bog Huracan, moćni vjetar u kojemu možemo vidjeti Kichin ekvivalent Tezcatlipoce, letio svemirom, još uvijek obavijen mrakom. Vikao je "Zemlja!" i pojavilo se čvrsto tlo. Tada su se glavni bogovi počeli među sobom savjetovati što im je dalje činiti. To su bili Huracan, Kukulkan ili Quetzalcoatl, te Xpiyacoc i Xmucane, boginja majka i bog otac. Dogovorili su se da će stvoriti životinje. Kada je to učinjeno, svoju su pažnju usmjerili na stvaranje čovjeka. Napravili su ljude od drveta, ali su se pokazali neposlušnima i razljutili bogove koji su ih odlučili uništiti. Hurakan (Srce neba) uzrokovao je nabujale vode i silan potop se sručio na ove ljude. I na njih se sručio neprobojan pljusak. Ptica škakljiva iskopala im je oči, ptica Kamulats odsjekla im je glave, ptica Kotzbalam jela im je meso, ptica Tecumbalam slomila im kosti i mišiće i samljela ih u prah. Tada su sva stvorenja, velika i mala, maltretirala drvene ljude. Kućni pribor i domaće životinje ismijavali su ih i zlobno se šalili. Kokoši su rekle: “Gadno ste se ponašali prema nama, pojeli ste nas. Sada ćemo te pojesti." Rekoše mlinsko kamenje: “Jako si nam dosađivao, a mi smo ti svaki dan, dan i noć, škripali i radili. Sada ćete osjetiti našu snagu, mi ćemo samljeti vaše meso i napraviti hranu od vaših tijela. A psi su režali na nesretne idole i trgali ih zubima, jer nisu bili nahranjeni. Pehari i zdjelice rekoše: “Prouzročili ste nam bol i patnju dimeći nas, paleći nas, palijući nas i ranjavajući nas, kao da ne osjećamo. Sada je na tebi red, ti ćeš gorjeti." Nesretni drveni ljudi bacali su se u očaju. Penjali su se na krovove svojih kuća, ali su im se kuće rušile pod nogama. Pokušali su se popeti na vrhove drveća, ali ih je drveće bacilo. Čak ih ni špilje nisu pustile unutra i zatvorile su se pred njima. Tako je na kraju ovaj nesretni narod svrgnut i uništen. Jedino što je ostalo su njihovi potomci, mali majmuni koji žive u šumama.
Vukub-Kakiš, Velika Ara
Ubrzo nakon što se zemlja potpuno oporavila od posljedica kipuće poplave koja ju je obrušila, na njoj je živjelo ponosno stvorenje po imenu Vukub-Kakiš (sedam puta boje vatre - ime koje su Quiche Indijanci dali velikom ara) . Zubi su mu bili smaragdni, a ostali dijelovi tijela blistali su zlatnim i srebrnim sjajem. Ukratko, jasno je da je u prapovijesti bio bog sunca i mjeseca. Strašno se hvalio, a njegovo je ponašanje toliko razljutilo ostale bogove da su ga odlučili uništiti. Njegova dva sina, Tsipakna i Kabrakan (Cockspur i Onaj koji obasipa zemlju, ili Potres), bili su bogovi potresa, poput Jotuna iz skandinavskih mitova ili titana iz grčkih legendi. Bili su također arogantni i ponosni, a kako bi ih svrgnuli, bogovi su poslali na zemlju nebeske blizance Hun-Apu i Xbalanque s naredbom da kazne ovo trojstvo.
Vukub-Kakiš je bio ponosan što ima divno drvo, na kojem su rasli okrugli, žuti, mirisni plodovi, i s kojim je svako jutro doručkovao. Jednog jutra popeo se na njegov vrh, odakle je mogao bolje vidjeti najbolje plodove, i tamo, na svoje iznenađenje i bijes, ugledao je dvojicu stranaca koji su došli prije njega i lišili stablo gotovo svih njegovih plodova. Vidjevši Vukuba, Hun-Apu mu je stavio puhalicu na usta i ispalio strelicu u diva. Strijelica ga je pogodila u usta i pao je s vrha stabla na zemlju. Hun-Apu je skočio na Vukuba i uhvatio se u koštac s njim. Ali div, užasno ljut, zgrabi boga za ruku i izvuče je iz njegova tijela. Potom se vratio u svoju kuću, gdje ga je dočekala supruga Chimalmat, koja ga je upitala zašto plače od bolova. Kao odgovor, pokazao je na svoja usta, a njegov bijes na Huna-Apu bio je tako velik da je uzeo ruku izvučenu iz njega i objesio je nad plamteću vatru. Zatim se bacio na postelju da oplače svoje rane, tješeći se ipak činjenicom da se osvetio onima koji su mu remetili mir.
Dok je Vukub-Kakiš stenjao i urlao od užasne boli u čeljusti i zubima (jer je strelica koja ga je pogodila vjerojatno bila otrovana), Huna-Apuova ruka visjela je nad vatrom. Vukubova žena Chimalmat stalno ju je okretala i okretala i prskala mašću. Bog Sunca je proklinjao one koji su ušli u njegov raj i prouzročili mu takve nesreće, te dao oduška strašnim prijetnjama što će učiniti ako mu padnu u ruke.
Ali Huna-Apu i Xbalanque nisu marili što je Vucub-Caquix uspio tako lako pobjeći: morali su vratiti Huna-Apuovu ruku pod svaku cijenu. Stoga su otišli posavjetovati se s dvojicom velikih mudrih čarobnjaka Xpiyakokom i Xmukaneom, u čijim slikama vidimo dva izvorna boga stvoritelja među Quiche Indijancima. Savjetovali su ove blizance da prerušeni pođu s njima u Vukubovu nastambu ako žele vratiti izgubljenu ruku. Stari čarobnjaci odlučili su se prerušiti u iscjelitelje, a Huna-Apu i Xbalanque obukli su se u drugu odjeću; oni su trebali predstavljati svoje sinove.
Ubrzo su stigli do Vukubove palače i, budući da su bili još uvijek na određenoj udaljenosti od njega, čuli su njegovo jecanje i jauke. Dočekali su ga na vratima njegove kuće i rekli da su čuli kako netko viče od bola, a budući da su bili poznati iscjelitelji, smatrali su svojom dužnošću pitati tko ovdje tako pati.
Vucub se činio zadovoljan ovim riječima, ali pažljivo je ispitivao stare čarobnjake o tome tko su oni dva mladića koja su ih pratila.
"Ovo su naši sinovi", odgovorili su čarobnjaci.
- Dobro - reče Vukub. "Misliš li da me možeš izliječiti?"
"Ne sumnjamo", odgovorio je Spiillacock. “Zadobili ste ozbiljne rane na ustima i očima.”
Uzrok moje patnje su demoni koji su u mene ispalili strelicu iz puhalice, rekao je Vukub. "Ako me možete izliječiti, velikodušno ću vas nagraditi."
"Vaše Visočanstvo ima mnogo loših zuba koje treba izvaditi", rekao je lukavi stari čarobnjak. "Čini mi se da su i tvoje oči zahvaćene bolešću."
Vucub je izgledao jako zabrinuto, ali su ga čarobnjaci brzo razuvjerili.
“Potrebno je”, reče Spiillacock, “da vam izvadimo zube, ali ćemo se pobrinuti da umjesto njih umetnemo zrna kukuruza. Činit će vam se mnogo bolji u svakom pogledu.”
Nesuđeni div je pristao na ovu operaciju, a Xpiyacock mu je vrlo brzo uz pomoć Xmukane izvadio smaragdne zube i zamijenio ih bijelim zrnjem kukuruza. A s titanom je došlo do brze promjene. Njegov sjaj brzo je izblijedio, a kada su mu izvadili očne jabučice iz duplji, izgubio je svijest i umro.
U to vrijeme Vukubova žena okrenula je Huna-Apuovu ruku iznad vatre, ali ju je Huna-Apu zgrabio s žeravnice i uz pomoć čarobnjaka pričvrstio na svoje rame. Poraz Vukuba bio je potpun. Cijelo društvo napustilo je njegov dom sa sviješću obavljenog zadatka.
zemaljski divovi
No u stvarnosti se to samo djelomično ispunilo, jer je Vukub imao dva sina, Tsipaknu i Kabrakana, s kojima je još trebalo pozabaviti se. Zipakna se svaki dan bavio dizanjem planina, a njegov brat Cabracan tresao ih je potresima. Hun-Apu i Xbalanque prvo su usmjerili svoju osvetu na Tsipaknu i urotili se s bandom mladih da ga ubiju.
Ovi mladići, kojih je bilo četiri stotine, pretvarali su se da su zauzeti gradnjom kuće. Posjekli su veliko stablo, koje je trebalo predstavljati greben njihove kuće, i čekali u šumi, kroz koju će, kako su znali, Zipakna proći. Nakon nekog vremena čuli su diva kako se probija kroz šikaru. Ušao je u vidokrug i, kada ih je vidio kako stoje oko ogromnog debla, koje nisu mogli podići, jako se razveselio.
“Što imate ovdje, maleni?” - upitao je kroz smijeh.
"Samo stablo, vaša visosti, koje smo posjekli da napravimo greben za novu kuću koju gradimo."
"Zar ga ne možeš odnijeti?" - s prezirom upita div.
“Ne, vaša visosti”, odgovorili su, “pretežak je za nas da ga nosimo čak i uz naše zajedničke napore.”
Uz dobrodušni smijeh, titan se sagnuo i podigao ogromnu cijev na svoje rame. Zatim je, zamolivši ih da mu pokažu put, počeo gaziti kroz šumu, nimalo ne posramljen svojom pozamašnom prtljagom. A mladi ljudi, na poticanje Hun-Apua i Xbalanquea, već su iskopali golemu rupu koja je navodno bila namijenjena za temelje njihova novog doma. Zamolili su Tsipaknu da siđe u njega i, ne osjećajući prljavi trik, div je rado udovoljio tom zahtjevu. Kad se spustio na dno jame, njegovi podmukli znanci počeli su ga gađati ogromnim deblima, ali, čuvši buku njihovog približavanja, div se brzo sklonio u mali prolaz koji su ti mladi ljudi iskopali kako bi sagradili podrum ispod njihove kuće.
Zaključivši da je div ubijen, svoju su radost počeli izražavati pjesmom i plesom, a Zipacna je, da bi svoj trik učinio još uvjerljivijim, poslao na zemlju nekoliko mrava spremnih da mu pomognu s pramenovima kose, koji su, kao mladi, ljudi su zaključili, uzeti su s njegova mrtvog tijela. Dobivši izmišljene dokaze o smrti diva, mladići su nastavili graditi svoju kuću na deblima, ispod kojih je, kako im se činilo, ležalo tijelo Cypacne. Zatim su, pripremivši dovoljnu količinu pulquea, počeli uživati, slaveći smrt svog neprijatelja. Nekoliko sati njihova je nova nastamba odzvanjala od bučne gozbe.
Cijelo to vrijeme Zipacna je mirno sjedio dolje, osluškivao zvukove na katu i čekao svoju priliku da se osveti onima koji su ga namamili u zamku.
Iznenada se uzdigavši u svoju punu divovsku visinu, bacio je i kuću i sve njezine stanovnike visoko u zrak. Kuća je bila potpuno uništena, a grupa mladih je bačena u nebo takvom silinom da su ostali tamo, među zvijezdama koje zovemo Plejade. Do danas možemo vidjeti koliko su umorni, čekajući priliku da se vrate na zemlju.
Smrt Cypacne
Ali Hun-Apu i Xbalanque, ožalošćeni što su njihovi drugovi umrli takvom smrću, odlučili su da se Tsilakni ne smije dopustiti da tako lako ode. Osvajajući planine pod okriljem noći, danju je tražio hranu na obalama rijeke, gdje je lutao, hvatao ribu i rakove. Blizanci su napravili velikog umjetnog raka kojeg su stavili u udubljenje na dnu udubine. Zatim su iskopali vješt tunel ispod ogromne planine i počeli čekati razvoj događaja. Ubrzo su ugledali Zipacnu kako luta obalom rijeke i upitali ga kamo ide.
"Samo tražim hranu", odgovori div.
"A kakvu hranu jedete?" - upitaše braća.
"Samo ribe i rakovi", odgovorio je Zipacna.
"O, da, tamo dolje je rak", rekla su podmukla braća, pokazujući na dno šupljine. Uočili smo ga dok smo hodali. Istina, to je ogroman rak! Bit će to odličan doručak za vas.”
„Izvrsno! poviče Zipacna, a oči mu zaiskre. “Moram ga odmah uzeti.” I jednim skokom već je bio ondje gdje je u duplji ležao lukavo smišljeni rak.
Prije nego što ga je stigao, Hun-Apu i Xbalanque bacili su planinu na njega. No on je tako očajnički pokušavao da se oslobodi da su se braća bojala da bi mogao odbaciti ogromnu masu zemlje ispod koje je bio zatrpan. A kako bi osigurali njegovu smrt, pretvorili su ga u kamen. Tako je u podnožju planine Meajuan u Vera Pazu stradao ponosni Stvoritelj planina.
Poraz Čabrakana
Sada je ostao posljednji iz obitelji hvalisavaca, a on je bio najponosniji.
"Ja sam kidač planina!" On je rekao.
Ali Hun-Apu i Xbalanque odlučili su da nitko od klana Vukuba ne smije ostati živ.
Dok su oni planirali uništiti Cabrakan, on je bio zauzet pomicanjem planina. Zgrabio je planine u njihovu podnožju i svom svojom silnom snagom odbacio ih u stranu; a na male planine uopće nije obraćao pozornost. Dok je bio zauzet ovim poslom, susreo je braću, koja su ga srdačno pozdravila.
"Zdravo, Cabrakane", rekli su. "Što radiš?"
“Bah! Ništa posebno, odgovorio je div. „Zar ne vidiš da rasipam planine? Ovo je moje uobičajeno zanimanje. Tko si ti da postavljaš tako glupa pitanja? Kako se zoveš?"
“Nemamo imena”, odgovorili su. “Mi smo samo lovci i imamo puhalice kojima lovimo ptice koje žive u ovim planinama. Pa vidite, ne trebaju nam imena jer nikoga ne srećemo na putu."
Čabrakan pogleda braću s prezirom i htjede otići kad mu oni rekoše: “Ostani; voljeli bismo te vidjeti kako bacaš planine.”
To je raspirilo Čabrakanov ponos.
“Pa, ako je to ono što želiš,” rekao je, “pokazat ću ti kako mogu pomicati stvarno velike planine. Sad izaberi onu koju želiš da uništim, i prije nego što shvatiš, pretvorit ću je u prah."
Hun-Apu se osvrnuo oko sebe i, primijetivši golemi planinski vrh, pokazao na njega. "Misliš li da možeš srušiti tu planinu?" - upitao.
Lakše nego lako, odgovorio je Kabrakan glasno se smijući. — Idemo do nje.
"Ali prvo moraš jesti", reče Hun-Apu. "Nisi jeo od jutra, a tako veliko djelo ne može se izvršiti ako postiš."
Div je cmoknuo usnama. "U pravu si", rekao je s gladnim pogledom. Čabrakan je bio jedan od onih ljudi koji su uvijek gladni. "Ali čime me imaš nahraniti?"
"Nemamo ništa sa sobom", rekao je Hun-Apu.
“Uh! zarežao je Cabrakan. - A ti si dobar! Pitaš me što ću jesti, a onda kažeš da nemaš ništa." I u ljutnji je zgrabio jednu od malih planina i bacio je u more, tako da su valovi zapljuskivali do neba.
“Hajde”, rekao je Hun-Apu, “nemoj se ljutiti. Imamo naše puhalice sa sobom i upucat ćemo ti pticu za večeru."
Čuvši to, Čabrakan se malo smirio.
„Zašto mi nisi odmah rekao za to? zarežao je. – Idemo dalje, gladan sam.
Baš u tom trenutku, a velika ptica, a Hun-Apu i Xbalanque prinijeli su svoje puhalice ustima. Strelice su brzo poletjele i obje su pogodile pticu koja je, prevrnuvši se u zraku, pala pred Cabracanove noge.
“Divno, divno! - uzvikne div. “A vi ste stvarno pametni momci!” I, zgrabivši mrtvu pticu, htio ju je pojesti sirovu, kad ga Hun-Apu zaustavi.
"Čekaj malo", rekao je. “Bit će puno ukusnije ako se kuha.” Počeo je trljati dva štapa jedan o jedan i naredio Xbalanqueu da skupi malo suhog grmlja i uskoro je vatra već plamtjela.
Pticu su objesili nad vatru, a nakon kratkog vremena slatki miris zagolicao je nosnice diva, koji je stajao i gladnih očiju promatrao kuhanje i slinio.
Prije nego što je pticu stavio da se kuha na vatri, Hun-Apu joj je namazao perje debelim slojem gline.
Indijanci u nekim dijelovima Srednje Amerike do danas to rade tako da kad se glina osuši od topline vatre, s njom otpada i perje, a meso peradi ostaje spremno za jelo. Ali Hun-Apu je to učinio namjerno. Glina kojom je mazao ptičje perje bila je otrovana i zvala se tizat; njegove su čestice prodrle duboko u meso peradi.
Kad je slasno jelo bilo gotovo, dao ga je Čabrakanu, koji ga je brzo progutao.
“A sada,” reče Hun-Apu, “idemo na to visoka planina i vidi možeš li to pokupiti kako se hvališ."
Ali Čabrakan je već osjetio neshvatljivu oštru bol.
"Što je? upitao je prelazeći rukom preko čela. – Čini mi se da ne vidim planinu o kojoj govoriš.
"Gluposti", rekao je Hun-Apu. - Evo je. Vidjeti? istočno odavde."
"Nešto su mi jutros oči zamagljene", odgovorio je div.
"Nije u tome stvar", rekao je Hun-Apu. “Hvalio si se da možeš podići ovu planinu, a sada se bojiš to pokušati.”
“Kažem vam”, rekao je Cabrakan, “da mi je teško vidjeti. Hoćeš li me odvesti na planinu?"
"Naravno", reče Hun-Apu, ispruživši ruku, i nakon nekoliko koraka bili su u podnožju vrha.
"Sada", rekao je Hun-Apu, "da vidimo što možeš učiniti, hvalisavče."
Cabrakan je tupo zurio u masu koja se uzdizala ispred njega. Koljena su mu se tresla i udarala jedno o drugo tako da je zvuk bio poput zvukova ratnog bubnja, znoj mu se slijevao s čela i slijevao se niz planinu u malom potoku.
"Dođi! podrugljivo je vikao Hun-Apu. "Hoćeš li podići planinu ili ne?"
"Ne može", rekao je Xbalanque prezirno. – Znao sam da ne može.
Čabrakan se trgnuo, posljednji put pokušao skupiti snagu, ali sve je bilo uzalud. Otrov mu je jurnuo u krv i on je uz jecaj pao mrtav pred svojom braćom.
Tako je nestao posljednji od zemaljskih divova Gvatemale, koje su Hun-Apu i Xbalanque poslali da unište.
Druga knjiga
Druga knjiga, Popol Vuh, opisuje priču o herojima-bogovima Huna-Apu i Xbalanque. Govori da su Shpiyakok i Shmukane, bog i božica majka, imali dva sina, Hunhun-Apu i Vukuba-Hunapu. Prvom od njih njegova žena Shbakiyalo rodila je dva sina, Hunbatsa i Hunchouena. Svi članovi ove obitelji imali su slabost prema lokalnoj igri loptom - možda je to bila meksičko-majanska igra tlachtli - koja je podsjećala na hokej. Starosjedioci Srednje Amerike bili su strastveni zaljubljenici u ovu igru, a brojni tragovi tlachtli igrališta mogu se pronaći među ruševinama gradova u Yucatanu i Gvatemali. Smisao igre bio je zabiti loptu u rupu napravljenu na okruglom kamenu ili u gol, a igrač koji je to uspio mogao je od gledatelja tražiti svu svoju odjeću i nakit. Igra je, kao što je već spomenuto, bila izuzetno popularna u Srednjoj Americi u antici, i postoji razlog za vjerovanje da su utakmice između različitih gradova-država bile popraćene istom žarkom podrškom i rivalstvom kao nogometne utakmice u naše vrijeme.
Hadski izazovi
Jednom su se Hunhun-Apu i Vukub-Hunapu igrali loptom i nisu primijetili kako su završili u blizini kraljevstva Xibalba (Hades ili Hades kod naroda Kiche). Vladari ovog mjesta tuge vidjeli su ovo kao priliku da zarobe braću i izazvali su ih na igru loptom. Ovaj poziv uputili su vladari pakla Hun-Kame i Vukub-Kame sa četiri glasnika u obliku sova. Braća su prihvatila izazov i, nakon što su se oprostili od svoje majke Shmukane, od svojih sinova i nećaka, slijedili su pernate glasnike niz obronke planine koji su vodili u Podzemni svijet.
Zaluđena braća
Američki Indijanac je ozbiljan i šutljiv. Ako postoji nešto čega se najviše boji i ne voli, onda je to ruganje. Njegovoj oštroj i arogantnoj naravi ona se čini kao nešto što ponižava njegovo dostojanstvo i pokazuje nepoštovanje prema njegovim muškim kvalitetama. Braća heroji nisu dugo ostala u Xibalbi kada su shvatili da ih gospodari podzemlja namjeravaju nasamariti i izvrgnuti svakakvim uvredama. Nakon što su prešli krvavu rijeku, došli su do palače gospodara Xibalbe, gdje su vidjeli dvije figure kako sjede ispred njih. Misleći da su Khun-Kame i Vukub-Kame, pozdravili su ih na prikladan način, ali su na svoju ljutnju otkrili da su svoj pozdrav uputili drvenim idolima. To je izazvalo grubo ruganje stanovnika Xibalbe, koji su nasmijali braću. Zatim su pozvani da zauzmu počasna mjesta. Na svoj užas, vidjeli su da je to užareni kamen - i to je izazvalo beskrajnu zabavu među stanovnicima podzemlja. Zatim su zatvoreni u Kuću tame, gdje su žrtvovani i pokopani. Ali glava Hunhun-Apua bila je obješena na stablo, s čijih su grana visjele bundeve, toliko slične užasnom trofeju da se od njega nisu mogle razlikovati. Izdan je dekret da nitko u Xibalbi ne smije jesti plod tog drveta. Ali gospodari Xibalbe nisu uspjeli predvidjeti žensku znatiželju i njenu neodoljivu žudnju za svime zabranjenim.
princeza Shquik
Jednog lijepog dana - ako je danje svjetlo uopće prodiralo u ovo mračno i nezdravo mjesto - princeza od Xibalbe po imenu Xquik (Krv), kći Kuchumakuika, poznate osobe u Xibalbi, prošla je ispod ovog stabla i, gledajući željene plodove kojima je bilo razbacano , ispružila je ruku da otrgne jednu tikvicu. Glava Honghun-Apu je pljunula u svoj ispruženi dlan i rekla princezi da će postati majka. Ali prije nego što se vratila kući, bog-junak ju je uvjerio da joj neće biti ništa nažao i da se ne treba bojati. Ubrzo je princezin otac saznao za njezinu avanturu i ona je bila osuđena na smrt. Sovama, glasnicima gospodara Xibalbe, naređeno je da je ubiju i vrate njezino srce u zdjeli. Ali usput je zbunila sove lijepim obećanjima, a one su joj srce zamijenile zgrušanim biljnim sokom.
Rođenje Hun-Anyja i Xbalanquea
Shmukane, koja je ostala kod kuće, pazila je na mlade Hunbatza i Hongchouena, a ovdje je, na poticaj glavara Hunhun-Apua, došla zaštititi Shquika. Isprva Shmukane nije vjerovala njezinoj priči, a onda se Shkuik obratio bogovima i za nju se stvorilo čudo: kako bi potvrdila istinitost svojih riječi, dobila je priliku skupiti košaru kukuruza tamo gdje kukuruz nije rasti. Budući da je bila princeza podzemlja, ne čudi što su je povezivali s takvim fenomenom, budući da upravo od bogova ovoga svijeta obično očekujemo čudo rasta. Nedugo nakon toga, kada je pridobila naklonost starije Xmukane, rodili su joj se sinovi blizanci Hun-Apu i Xbalanque, koje smo već upoznali kao glavne likove prve knjige.
djeca Božja
No djeca Božja bila su i bučna i zločesta. Nervirali su svoju časnu baku prodornim krikovima i trikovima. Napokon ih je Shmukane, koji se nije mogao pomiriti s njihovim ponašanjem, istjerao kroz vrata. Iznenađujuće su se lako prilagodili životu izvan kuće i ubrzo postali vješti lovci te naučili spretno koristiti serbatanu (vjetrenjaču) kojom su gađali ptice i male životinje. Njihova polubraća Hunbatz i Hongchouen maltretirala su ih jer su bili ljubomorni na njihovu slavu dobrih lovaca i gnjavili su ih na sve moguće načine. Ali ta su im se djeca odužila tako što su njihove mučitelje pretvorila u strašne majmune. Iznenadna promjena izgleda i počela je tražiti da oni koji su ugodili njezinoj kući pjevanjem i sviranjem flaute ne budu osuđeni na tako strašnu sudbinu. Braća su joj rekla da će joj želja biti ispunjena ako bude mogla gledati njihove ludorije bez osmijeha. Ali oni su zbijali takve šale i pravili takve grimase da je ona bila toliko zabavljena da se tri puta nije mogla suzdržati od smijeha, a majmunoli su morali otići.
čarobni alati
Djetinjstvo Huna-Apua i Xbalanquea bilo je puno takvih epizoda kakve se mogu očekivati od ovih stvorenja. Na primjer, kada su pokušavali očistiti milpu (plantažu kukuruza), koristili su čarobne alate za koje se moglo vjerovati da će obaviti posao za cijeli dan dok su oni bili u lovu. Vrativši se navečer, namazali su ruke i lica zemljom kako bi Shmukane povjerovali da su cijeli dan radili u polju. Ali divlje životinje okupile su se noću na tajni sastanak i vratile na svoja mjesta sve korijenje i grmlje koje je prethodno posjeklo čarobnim alatima. Blizanci su shvatili da ovdje ima raznih životinja, te su na zemlju položili veliku mrežu kako bi životinje, ako iduće noći dođu na ovo mjesto, pale u nju. I došli su, ali su uspjeli sigurno pobjeći, osim štakora. Također, zec i jelen su ostali bez repa, zbog čega ove životinje nemaju rep! Štakor im je, u znak zahvalnosti što su je braća poštedjela, ispričala priču o njihovom ocu i ujaku, kao io njihovim herojskim naporima da se odupru snagama Xibalbe, te o postojanju kompleta palica i lopti s kojima su mogli igrati tlachtli na igralištu u Ninshor Karchachu, gdje su prije njih igrali Hunhun-Apu i Vukub-Hunapu.
Drugi izazov
Ali budni Hun-Kame i Vukub-Kame ubrzo su saznali da su sinovi i nećaci njihovih prvih žrtava preuzeli igru koja je potonje odvela u kandže podmuklih stanovnika Xibalbe, te su odlučili poslati isti izazov Hunu -Apu i Xbalanque, misleći da blizanci ne znaju za sudbinu Hunhun-Apua i Vukuba-Hunapua. Stoga su poslali glasnike u Shmukaneovu kuću kako bi ih izazvali na igru loptom. A Shmukane, uznemirena ovim izazovom, poslala je uš da upozori svoje unuke. Uš, nesposobna kretati se onoliko brzo koliko je željela, dopustila je da je proguta žaba krastača; žabu krastaču progutala je zmija, a zmiju je progutala ptica Wok, glasnik Hurakana. Na kraju putovanja sve su se životinje uredno oslobodile jedna druge, no žaba krastača nije se mogla riješiti uši koja se zapravo sakrila u desnima žabe pa je uopće nije progutala. Napokon je poruka isporučena i blizanci su se vratili u Xmukanein dom da se oproste od svoje bake i majke. Prije odlaska svaki je usred kolibe zasadio stabljiku trske rekavši da će uvenuti ako ih zadesi kakva nesreća.
Prevareni prevaranti
A onda su otišli do Xibalbe putem kojim su gazili Hunhun-Apu i Vukub-Hunapu, i prošli pokraj rijeke krvi, kao što su činili prije. No poduzeli su mjere opreza i poslali naprijed životinju zvanu Shan kao špijuna ili izviđača. Rekli su toj životinji da sve stanovnike Xibalbe probode dlakom s noge Huna-Apua, kako bi otkrili koji je od njih napravljen od drveta, a ujedno i kako bi naučili imena drugih kada se obraćaju jedni drugima, naboden dlakom. Stoga su, kad su stigli u Xibalbu, mogli ignorirati drvene idole i razborito izbjegavati užareno kamenje. A test u Kući tame nije ih uplašio i prošli su kroz njega neozlijeđeni. Stanovnici podzemlja bili su iznenađeni i bijesni od razočaranja. Povrh svega, debelo su izgubili u utakmici koja je uslijedila. Tada su Gospodari pakla zamolili blizance da im donesu četiri buketa cvijeća iz kraljevskog vrta Xibalba, istovremeno naredivši vrtlarima da pažljivo motre na cvijeće kako se niti jedno ne bi ubralo. Ali braća su pozvala u pomoć mrave koji su se uspjeli vratiti s cvijećem. Gnjev gospodara Xibalbe bio je užasan, pa su Hun-Apua i Xbalanquea zatvorili u Kuću kopalja, gdje su demoni bijesno bacali oštra koplja na zarobljenike. Ali podmitili su kopljanike i ostali neozlijeđeni. Gospodari Xibalbe rasporili su kljunove sovama koje su čuvale kraljevske vrtove i zavijale od bijesa.
Kuće suđenja
Zatim su ih gurnuli u Kuću hladnoće. Ovdje su izbjegli užasnu sudbinu smrzavanja do smrti, grijući se spaljivanjem šišarki. Preko noći su bačeni u Kuću tigrova i u Kuću vatre, ali su u oba slučaja pobjegli. U Kući šišmiša baš nisu imali sreće. Dok su se probijali kroz ovo strašno mjesto, Kamatzots, vladar šišmiša, obrušio se na njih, zviždući kroz zrak kožnatim krilima, i jednim zamahom svojih kandži poput sablje odsjekao je glavu Hunu-Apuu . Međutim, kornjača, koja je slučajno puzala pokraj bezglavog tijela heroja na tlu i dodirnula vrat, odmah se pretvorila u glavu, a Hun-Apu je ustao i postao ništa gori nego što je bio.
Ove kuće, u kojima su braća bila prisiljena provesti neko vrijeme, podsjećaju nas na Danteove krugove pakla. Xibalba za Quiche Indijance nije bila mjesto kažnjavanja, već mračno i strašno mjesto, prepuno mnogih opasnosti. Nije iznenađujuće da su Maya Indijanci imali, prema Landu, "pretjeran strah od smrti", ako su vjerovali da će nakon nje pasti u tako strašno prebivalište!
Kako bi protivnicima dokazali svoju besmrtnost, Hun-Apu i Xbalanque, nakon što su se prethodno dogovorili s dvojicom čarobnjaka Shuluom i Pakauom o njihovom uskrsnuću, legli su na pogrebne droge i umrli. Kosti su im samljevene u prah i bačene u rijeku. Zatim su bili podvrgnuti zahvatu ponovnog rađanja i peti dan nakon smrti izgledali su kao ljudi ribe, a šesti dan kao odrpani i raščupani starci koji su se ubijali i vraćali u život. Na zahtjev gospodara Xibalbe, spalili su kraljevsku palaču i vratili joj izvorni sjaj, ubili i oživjeli kraljevskog psa, čovjeka isjekli na komade i vratili u život. Gospodari pakla bili su znatiželjni iskusiti smrt i tražili su da budu ubijeni i uskrsnuti. Braća-heroji su vrlo brzo ispunila prvi dio svog zahtjeva, ali nisu smatrala potrebnim obratiti pozornost na drugi dio.
Odbacivši maskenbal, braća su okupila već jako uplašene prinčeve Xibalbe i objavila svoju namjeru da ih kazne za njihovo neprijateljstvo prema njima, njihovom ocu i ujaku. Bilo im je zabranjeno sudjelovati u plemenitoj klasičnoj igri s loptom – što je bila velika sramota u očima više kaste Maya – bili su osuđeni na posao sluga, a vlast su imali samo nad divljim šumskim životinjama. Nakon toga je njihova moć počela naglo opadati. Ovi prinčevi podzemlja opisani su kao sovi, s licima obojanim crno-bijelo, što simbolizira njihovu dvoličnu i prijevarnu prirodu.
Kao nagrada za strašna poniženja koja su pretrpjeli, duše Hunhun-Apua i Vukub-Hunapua, prvih pustolova u sumornom kraljevstvu Xibalbe, prenesene su na nebo, gdje su postale sunce i mjesec. Ovom apoteozom završava druga knjiga.
Nije nimalo teško, u svjetlu komparativne mitologije, u građi ove knjige vidjeti jednu varijantu "opustošenja podzemlja", zajedničku mnogim mitologijama. U mnogim primitivnim vjerovanjima heroj ili heroji suočavaju se s bezbrojnim opasnostima Hada kako bi dokazali divljem umu da se strah od smrti može prevladati. U algonkvskoj mitologiji, Plava šojka ismijava mrtvog čovjeka za koju se udala njena sestra Joy, a Balder prolazi kroz skandinavski Helheim. Bog mora najprije sići u ponor i izaći iz njega s pobjedom, kako bi bojažljivi ljudi mogli imati sigurnost besmrtnosti.
Stvarnost u mitu
Materijal sadržan u drugoj knjizi Popol Vuha omogućuje nam da vidimo koliko mit može biti stvaran. Kao što je već naglašeno, jasno je da bi strah od smrti u glavi divljaka mogao dati poticaj ideji njegovog suzbijanja, kao što je jasno iz Popol Vuha. Ali postoji razlog za sumnju da su i drugi čimbenici ušli u sastav mita. Poznato je da pleme osvajača, tjerajući pred sobom ostatke pokorenog naroda, sklono ih je, nakon slijeda generacija, smatrati nečim nadnaravnim, kao stanovnike mjesta više ili manje povezanih s podzemljem. Razloge za to nije teško razumjeti. Prije svega, razlike u ritualnim obredima služe kao poticaj za vjerovanje da se neprijateljsko pleme bavi magijom. Neprijatelj je rijetko vidljiv oku, a ako ga se i vidi, brzo se skloni ili "nestane". Većina domorodačkih plemena često je živjela u zemunicama ili u špiljama, poput škotskih Pikta. Vjerojatno su i prvi stanovnici Xibalbe bili isti.
Osvajači iz plemena Mayan-Kiche, susrevši takve ljude u osamljenim špiljama na planinskim obroncima Gvatemale, prirodno bi ih smatrali stanovnicima podzemlja. Nastambe u stijenama u Meksiku i Coloradu pokazuju jasne znakove postojanja takvih pećinskih ljudi. U državi Colorado nalazi se kanjon Rock Palace, ogromna pukotina prirodnog podrijetla, u kojoj je izgrađen gotovo mali grad, koji je još uvijek savršeno očuvan. U nekoj takvoj polupodzemnoj pukotini možda je postojao grad koji se zvao Xibalba.
Stanovnici Xibalbe
Također možemo vidjeti da ljudi Xibalbe nisu bili samo stanovnici dubina zemlje. Xibalba nije pakao u kojem se služi kazna za grijehe, već mjesto gdje žive mrtvi, a njegovi stanovnici teško da su bili "đavoli" ili zli bogovi. Pisar Popol Vuh piše o njima ovako: “U stara vremena nisu imali moć. Dosađivali su i smetali ljudima, a, istina, nisu ih smatrali bogovima. Riječ "Xibalba" dolazi od korijena koji znači "bojati se", iz kojeg je nastala riječ "duh" ili "duh". Dakle, Xibalba je bila Kuća duhova.
Treća knjiga
Na početku treće knjige bogovi se ponovno savjetuju o stvaranju čovjeka. Kao rezultat tih zajedničkih rasprava pojavljuju se četiri osobe. Ta su stvorenja napravljena od tijesta umiješenog od žutog i bijelog kukuruznog brašna i nazvana su Balam-Kuice (Tigar s blagim osmijehom), Balam-Agab (Tigar noći), Mahakutah (Proslavljeno ime) i Iki-Balam (Tigar od mjesec).
Ali bog Hurakan koji ih je stvorio nije bio zadovoljan stvaranjem svojih ruku, jer su ta stvorenja bila previše slična samim bogovima. Bogovi su se opet okupili na savjet i složili se da čovjek treba biti manje savršen i imati manje znanja od ovog novog plemena. Čovjek ne bi trebao postati jednak Bogu. Stoga im je Hurakan zamaglio oči oblakom tako da su mogli vidjeti samo dio zemlje, dok su prije mogli vidjeti cijelu okruglu sferu svijeta. Nakon toga, četiri čovjeka su usnuli dubokim snom i stvorene su četiri žene, koje su im date za žene. Zvala su se Kakha-Paluma (Padajuća voda), Choima ( lijepa voda), Tsununiha (Kuća vode) i Kakisha (Papagajska voda ili Svjetlucava voda). One su davane za žene muškarcima, gore navedenim redoslijedom.
Ovih osam ljudi postali su preci samo naroda Quiche, nakon čega su stvoreni prethodnici drugih naroda. U to vrijeme nije bilo sunca, a na površini zemlje vladala je relativna tama. Ljudi se nisu znali klanjati bogovima, nego su slijepo podizali oči k nebu i molili Stvoritelja da im pošalje miran život i dnevnu svjetlost. Međutim, nije se pojavio nikakav svjetionik, a tjeskoba je ušla u njihova srca. I otišli su do mjesta zvanog Tulan-Tsuiva (Sedam špilja) - praktički isto kao Chikomotztok u astečkom mitu - i tamo su im bili darovani bogovi. Kult boga Tohila prihvatio je Balam-Kuitze, kult Aviliša Balam-Agab, a kult Hakavitse dodijeljen je Mahakuti. I Iki-Belamu je dat bog, ali pošto nije imao djece, umrla mu je vjera i znanje.
Kako je kiča dobila vatru
Quiche Indijancima je toliko nedostajala vatra u njihovom svijetu bez sunca, ali im ju je dao bog Tohil (Gromovnik, bog vatre). Međutim, jaka kiša pala je s neba i ugasila sve vatre na zemlji. Istina, Tohil ih je uvijek mogao ponovno zapaliti: samo je trebao udariti nogom da bi se vatra pojavila. Na ovoj slici lako se vidi dobro nacrtan bog groma.
Quiche analogija s Babilonom
Tulan-Tsuiva je bilo ime mjesta koje je donijelo veliku nesreću plemenu Kiche, jer su se zbog miješanja jezika pojedini klanovi ovog naroda prestali međusobno razumjeti, što podsjeća na povijest Babilona. Zbog toga se prva četiri čovjeka više nisu mogla razumjeti te su odlučili napustiti ovo nesretno mjesto i pod vodstvom boga Tohila krenuli tražiti druge, uspješnije zemlje. Putem su nailazili na bezbroj poteškoća. Morali su prijeći mnoge visoke planine, a jednom su morali dugo obilaziti dno oceana čije su se vode čudesno razdvojile da bi ih propustile. Napokon dođoše do planine, koju nazvaše Hakavicama, po jednom od svojih božanstava, i tu ostadoše, jer im je bilo predskazano da će ovdje vidjeti sunce. A onda se pojavilo svjetlo. Ljudi i životinje počeli su se burno radovati, iako njegove zrake nisu bile jake i više je ličilo na odraz u zrcalu nego na moćno sunce kasnijeg vremena, čije su vatrene zrake brzo isisale krv žrtve na oltaru. Kada je otkrio svoje lice, tri boga plemena Quiche pretvorila su se u kamen, poput bogova ili totema povezanih s divljim životinjama. Tada je došao prvi grad Quiche naroda ili njihovo stalno mjesto stanovanja.
Posljednji dani prvih ljudi
Vrijeme je prolazilo, a prvi ljudi plemena Quiche su ostarjeli. Počeli su imati vizije u kojima su ih bogovi nagovarali da donesu ljudska žrtva, a kako bi ispunili nalog bogova, harali su susjednim zemljama, čiji su stanovnici pružali aktivan otpor. Ali u velikoj bitci kod Quichéa, čudesna pomoć stigla je od roja osa i stršljenova, koji su doletjeli u lica svojih neprijatelja, boli ih i zaslijepili, tako da nisu mogli upotrijebiti svoje oružje niti se učinkovito oduprijeti. Nakon ove bitke sva okolna plemena postala su njihovi pritoci.
Smrt prvog čovjeka
Sada su prvi ljudi osjetili da im se bliži smrtni čas, te su pozvali svoju rodbinu i vazale da saslušaju njihove smrtne riječi. Ispunjeni tugom zapjevali su pjesmu “Kamuku” (“Mi vidimo”), koju su tako radosno pjevali kada su prvi put ugledali svjetlo dana. Zatim su se redom oprostili od svojih žena i sinova. I odjednom su nestali, a na njihovom mjestu bio je veliki svežanj koji nikada nije otvoren. Zvali su ga Bundle of Majesty. Tako su umrli prvi ljudi iz plemena Quiche.
Kao što je jasno iz ove knjige, ovdje je riječ o problemu nastanka i stvaranja čovjeka o kojem su razmišljali Maya-Kiche Indijanci. Nekoliko mitova povezanih s njom jako podsjeća na one drugih naroda u Americi. U mitologiji američkih Indijanaca rijetko se može naći Adam, usamljeni lik, ostavljen sam na svijetu, bez ikakvog društva. Čovjek je gotovo uvijek sin majke zemlje i dolazi na svjetlo dana iz neke pećine ili podzemlja potpuno odrastao i potpuno prilagođen životu na površini zemlje. Mitove ove vrste nalazimo u mitologiji Asteka, Peruanaca, Choctawa, Blackfoot Indijanaca i mnogih drugih američkih plemena.
Seoba američkih plemena
U priči o seobi Kiche također nalazimo nevjerojatnu sličnost s mitovima o migraciji drugih američkih plemena. Ali u mitu o plemenu Quiche možemo pratiti točno kretanje ovog naroda s hladnog sjevera na topli jug. U početku se sunce još nije rodilo. Mrak vlada. Kad se sunce pojavi, ono je slabo, a njegove su zrake mutne i vodenaste, poput zraka svjetiljke na sjevernim geografskim širinama. I opet se spominje prelazak rijeka po "sjajnom pijesku" koji ih prekriva, i razumno je pretpostaviti da se ovdje mislilo na led. S tim u vezi, može se citirati astečki mit o seobi naroda, koji se čini gotovo identičnim mitu naroda Quiché.
“Ovo je početak opisa egzodusa Meksikanaca iz mjesta zvanog Aztlán. Došla su ovamo vodom, ta četiri plemena, i krenuli su čamcima. Gradili su svoje kolibe na stupovima u onome što se zvalo Quineveyan špilja. I odande je izašlo osam plemena. Prvo pleme bilo je pleme Huexotzinco, drugo pleme Chalca, treće pleme Xochimilco, četvrto pleme Cuitlawaca, peto pleme Mallinalca, šesto pleme Chichimeca, sedmo pleme Tepaneca, a osmo je bilo pleme Matlatzinca. Tamo su potekli iz Colhuacana. Ovdje su kolonisti otkad su se iskrcali iz Aztlána. ... I odavde su ubrzo otišli, povodeći sa sobom svog boga Huitzilopochtlija. ... Eto, ovih osam plemena utrlo nam je put na vodi.
Postoji sličan mit u "Wollum Olum", ili nacrtanim kalendarskim zapisima Lennie-Lenape Indijanaca. Kako priča kaže: “Nakon potopa, Lenape Indijanci i hrabra stvorenja slična kornjačama živjela su u blizini u špilji, Tullyjevom prebivalištu. ... Vidjeli su da je zemlja zmija lijepa i bogata. Nakon što su se svi zajedno dogovorili, otišli su na vodu zaleđenog mora kako bi zauzeli ovu zemlju. Bilo je nevjerojatno kada su svi hodali po glatkoj smrznutoj vodi dubokog mora kroz uski prolaz zmijolikog mora u velikom oceanu.
Sadrže li ovi mitovi zrno istine? Sadrže li referencu na stvarnu seobu naroda, kada su preci nekih američkih plemena prošli kroz smrznute vode oceana u tjesnacu Kamčatka i napustili ove oblačne sjeverne zemlje s njihovom arktičkom noći u zonu povoljnije klime? Je li takva tradicija mogla doći do nas kroz bezbrojna stoljeća koja su morala proći između pojave na američkom kontinentu prvog čovjeka mongoloidne rase i pisanja ili sastavljanja nekoliko citiranih legendi? Naravno da ne. Ali zar nije moglo biti kasnijih seoba sa sjevera? Nisu li horde ljudi, daleki rođaci ranih Amerikanaca, mogle projuriti kroz zaleđeni tjesnac i nakon nekoliko generacija uputiti se prema krajevima s toplijom klimom, kao što su, kao što znamo, učinili Nahua Indijanci? Skandinavski Vikinzi, koji su u 10. stoljeću stigli do sjeveroistočne obale Amerike, tamo su zatekli pleme ljudi potpuno drugačijih od ljudi s crvenom kožom i sličnijih Eskimima, koje su zvali "skrellingr" ili "strugotine" - toliko su mali i ružni su bili. Takav opis teško bi se mogao odnositi na nama poznate sjevernoameričke Indijance. Na temelju legendi o crvenim ljudima Sjeverne Amerike, možemo pretpostaviti da su nekoliko generacija ostali na krajnjem zapadu sjevernoameričkog kontinenta prije nego što su se preselili na istok. Moglo bi se čak usuditi sugerirati da su se, pojavivši se u Americi negdje u osvit kršćanske ere, polako naselili u smjeru jugoistoka i završili u istočnim dijelovima Sjeverne Amerike oko kraja 11. stoljeća ili čak malo kasnije. kasnije. To bi značilo da bi legenda poput ove koju smo upravo pažljivo pročitali trebala preživjeti samo tisuću godina, pod pretpostavkom da je Popol Vuh prvi put zapisan negdje u 11. stoljeću, što se čini prilično vjerojatnim. Ali takva su nagađanja donekle opasna u svjetlu gotovo potpunog nedostatka dokaza, te ih se mora dočekati s velikim oprezom i tretirati samo kao nagađanja.
"Popol Vuh" o nastanku i razvoju svemira
Već smo završili kratki osvrt onaj dio Popol Vuha koji se odnosi na mitologiju, a ovdje će biti prikladno proniknuti u podrijetlo i prirodu raznih bogova, heroja i sličnih likova koji ispunjavaju njegove stranice. Ali prije nego što to učinimo, pogledajmo mit o stvaranju detaljno opisan u prvoj knjizi. Iz unutarnjih znakova vidimo da je to vjerojatno rezultat spajanja više od jedne priče o stvaranju svijeta. Smatramo da se mit odnosi na bića od kojih svako u određenoj mjeri obavlja funkciju kreatora ili "stvaratelja". Ova stvorenja također imaju zajedničke značajke. Očito, ovdje imamo sjećanja na rana alternativna vjerovanja. Znamo da se to dogodilo u peruanskoj kozmogoniji, koja je poznata po svojoj složenosti, a mnoge druge europske i azijske mitologije također su primjeri ovog fenomena. Čak iu priči o svemiru iz Postanka možemo otkriti spajanje dviju odvojenih priča, što slijedi iz pozivanja na kreativnu silu, koja je označena i kao "Jehova" i kao "Elohim" (množinski završetak drugog imena dokazuje prisutnost politeističkih i monoteističkih ideja).
Antika Popol Vuha
Ovo razmišljanje dovodi do pretpostavke da je Popol Vuh zbirka mitova vrlo davne prošlosti, budući da je spajanje religijskih uvjerenja relativno spor proces. Naravno, u nedostatku drugih podataka nemoguće je ni približno utvrditi datum njegova nastanka. Imamo samo jednu verziju ove zanimljive knjige, pa smo prisiljeni ograničiti se na razmatranje samo jedne od njih, bez pomoći filologije, koja bi omogućila usporedbu dviju verzija nastalih u različitim vremenima.
Otac Bog i Majka Božica
U mitu o stvaranju K'iche' nalazimo dva bića dvojne prirode. To su Xpiyacoc i Xmukane, bog otac i boginja majka, koji su očito analogni meksičkom paru Ometecutli-Omeciuatl, koji smo već spomenuli. Prvo predstavlja muški oplođujući princip, a ime drugog božanstva znači "ženska moć". Ti su se bogovi vjerojatno smatrali hermafroditima, koji su, očito, brojni bogovi sjevernoameričkih Indijanaca. Oni mogu biti analogni "Ocu Nebu" i "Majci Zemlji" iz mnogih drugih mitologija.
Kukulkan
Kukulkan je također povezan s procesom svemira među Kicheima. Kod Quiche Maya, to je bila varijacija meksičkog Quetzalcoatla, ili je možda bilo obrnuto. Njegovo ime znači, kao na Nahua, "Zmija sa zelenim perjem".
Huracan
Bog vjetra Huracan, "Onaj koji obara", čije ime vjerojatno znači "Jednonogi", mora biti isti kao Tezcatlipoca iz Nahua. Pretpostavlja se da je riječ "uragan" nastala od imena ovog boga, no takva se tvorba riječi čini previše neočekivanom i nasumičnom da bi bila stvarna. Khurakan je imao tri boga pomoćnika Kakulha-Hurakan (Munja), Chipi-Kakulha (Bljesak munje) i Rasha-Kakulha (Trag munje).
Hun-Apyi Xbalanque
Bogovi junaci Hun-Apu i Xbalanque prikazani su tako da imaju obilježja polubogova općenito. Ime Hun-Apu znači "Osvajač" ili "Čarobnjak", a Xbalanque znači "Mali tigar". U američkim mitovima, koji su puni bogova-heroja, nalazimo mnogo takvih likova.
Vukub-Kakiš i njegovi sinovi
Vukub-Kakiš i njegovi potomci, naravno, zemaljski su divovi, poput titana u grčkoj mitologiji ili jotuna kod Skandinavaca. Uklanjanje smaragdnih zuba s Vukub-Kakiša i njihova zamjena zrnjem kukuruza moglo bi izgledati kao alegorija ili mitsko tumačenje uništenja djevičanstva pokrova tla i njegovog zasijavanja sjemenom kukuruza. Stoga je moguće da je Vucub-Kakiš zemaljski bog, a ne pretpovijesni bog sunca i mjeseca, kako tvrdi dr. Seler.
Poetsko podrijetlo "Popol Vuha"
Postoji razlog za vjerovanje da je Popol Vuh izvorno bio odmjerena kompozicija. To bi poduprlo hipotezu o njegovoj starini na temelju toga da se prenosio s koljena na koljeno prije nego što je zapisano. Odlomci preuzeti iz njega pokazuju jasnu tendenciju ka dimenzionalnosti, a jedan se bez sumnje odnosi na opis plesa koji simbolizira izlazak sunca. Evo ga:
"Ama x-u ch" ux ri Vuch?" "Ve", x-cha ri mama. Ta chi xaquinic. Quate ta chi gecumarchic. Cahmul xaquin ri marna.
U slobodnom prijevodu to bi moglo zvučati ovako:
"Hoće li svanuti?" "Da", odgovorio je starac. Zatim je raširio noge. Opet je nastao mrak. Četiri puta starac je raširio noge. "Sad oposum raširi noge", kažu ljudi.
Očito, mnogi od ovih redaka imaju dobro poznato svojstvo karakteristično za primitivnu plesnu poeziju, koje se očituje u izmjeni jedne duge stope i dvije kratke. Znamo da su Quiche jako voljeli ritualne plesove, popraćene pjevanjem dugih tekstova, koje su nazivali nugumtzih ili "vijenci riječi". A Popol Vuh je, uz ostale materijale, vjerojatno uključivao puno toga.
Pseudo-povijest naroda Quiche
Četvrta knjiga, Popol Vuh, sadrži pseudo-povijest kraljeva naroda Kiche. Očito je vrlo konfuzno i bilo bi teško reći koji je njegov dio izvorno uključen u Popol Vuh, a koji je dodao ili izmislio njegov najnoviji kompilator. Ne može se napraviti razlika između sage i povijesti, ili između kraljeva i bogova, stvarnog i izmišljenog. Tema većeg dijela ove knjige su beskrajne bitke, čarke i sukobi, te detaljno opisuje mnoge seobe naroda.
Kraljice moja
Kad se bavimo pseudo-poviješću naroda Maja, korisno je pogledati teorije nedavno preminulog Augustusa Le Plongeona, koji je živio i godinama iskapao na Yucatanu. Dr. Le Plongeon bio je opsjednut idejom da su drevne Maje proširile svoju civilizaciju po cijeloj naseljivoj površini zemaljske kugle i da su tvorci egipatske, palestinske i indijske civilizacije, među mnogim drugima. Osim toga, smatrao se pravim dekoderom hijeroglifskog sustava Maya, koji je, po njegovom mišljenju, bio gotovo identičan egipatskom. Nećemo pokušavati pobijati njegove teorije, jer su se temeljile na nepoznavanju zakona koji vladaju u filologiji, antropologiji i mitologiji. Ali on je duboko poznavao jezik Maja, a njegovo upoznavanje s njihovim običajima bilo je izuzetno iscrpno. Jedna od njegovih ideja bila je da je izvjesnu dvoranu među ruševinama Chichen Itze sagradila kraljica Mu, princeza naroda Maya, koja je nakon tragične smrti brata, koji joj je bio i suprug, i katastrofe koja je završila god. potonuća Atlantide, pobjegla u Egipat, gdje je osnovala staroegipatsku civilizaciju. Ova bi se teorija mogla lako opovrgnuti. Ali ima dovoljno romantike u priči koju je ispričao dr. Le Plongeon da pobudi zanimanje za nju i opravda njezino izdvajanje iz opskurne knjige u kojoj je objavljena (The Queen of Mu and the Egyptian Sphinx. London, 1896.).
Iz knjige dr. Le Plongeona ne znamo kojim je razmišljanjem došao do otkrića da je ime njegove junakinje prilično disonantno "My". Možda mu je palo na pamet na potpuno isti način na koji je otkrio da su određeni arhitektonski obrasci Maja zapravo egipatska slova. Ali bilo bi bolje da je ispričao svoju priču. Evo je.
grobna komora
“Ispred ulaza u grobnu komoru, posvećenu ljubavlju sestre-supruge, kraljice Mu, našu pozornost privlači prekrasna izrezbarena greda koja tvori strop vrata. Prikazuje svađu između braće Aak i Koch, koja je dovela do ubojstva potonjeg od strane prvog. Imena ovih likova uklesana su na stropu vrata, prikazana kao njihovi totemi: glava leoparda prikazuje Kocha, a glava vepra ili kornjače je Aak (na jeziku Maja ova riječ znači i "vepar" i " kornjača"). Aak je prikazan unutar solarnog diska, svog boga zaštitnika, o čemu svjedoče zidni natpisi u Uxmalu. Ispunjen bijesom, gleda u lice svoga brata. U desnoj ruci drži amblem ukrašen perjem i cvijećem. Način na koji je prijeteći drži sugerira skriveno oružje... Kochovo lice također izražava bijes. Zajedno s njim vidimo pernatu zmiju koja simbolizira kraljevsku vlast, a time i zemlju. Češće je prikazan kao krilata zmija koja štiti Kocha. U lijevoj ruci drži svoje oružje, spušteno na zemlju, a desnom grčevito drži simbol moći, kojim pokriva prsa, kao za zaštitu, zahtijevajući poštovanje koje mu pripada po položaju ...
Prolazeći između figura naoružanih poglavica, isklesanih s obje strane vrata i naizgled čuvajući ulaz u grobnu komoru, primjećujemo skulpturu s pokrivalom za glavu sličnom kruni vladara Donjeg Egipta, koja je bila dio pšenta egipatski faraoni.
freske
“Freske u grobnici Memorijalne dvorane princa Kocha, oslikane bojama na bazi vode od biljnih sirovina, sastoje se od niza slika odvojenih plavim linijama. Postolja, uglovi prostorije i rubovi stropa, također obojeni plavom bojom, upućuju na to da je ova soba bila namijenjena za ukop... Prva scena prikazuje kraljicu Mu kao dijete. Ona sjedi na leđima pekarija, vrste američke divlje svinje, pod kišobranom od kraljevskog perja, simbolom kraljevske moći u zemlji Maja, kao iu Indiji, Kaldeji i drugim mjestima. Savjetuje se s mudrim čovjekom: s dubokom pozornošću sluša predviđanje sudbine, koje je postalo poznato nakon što se školjka armadila, zagrijana na žeravnici, raspala i poprimila različite nijanse. Ova metoda proricanja bila je jedan od običaja Maja..."
vračare
“Ispred mlade kraljice Mu, nasuprot njoj, sjedi proricatelj, koji je očito svećenik visokog ranga, sudeći po plavoj i žutoj boji perja na njegovom obrednom ogrtaču. On čita predviđanja sudbine na oklopu armadila. Pored njega stoji krilata zmija, simbol i duh zaštitnik carstva Maja. Glava svećenika okrenuta je prema kraljevskoj zastavi koju kao da miluje. Zadovoljstvo se ogleda u blagom i zadovoljnom izrazu njegova lica. Iza svećenika, koji ga drži za ruku na isti način na koji katolički svećenici blagoslivljaju svoje stado (značenje te geste dobro je poznato okultistima), nalaze se dvorske dame mlade kraljice.
Kraljica nevjesta
“Na drugoj slici opet vidimo kraljicu Mu, ali ne više dijete, već atraktivnu mladu ženu. Ona ne sjedi pod kraljevskim kišobranom ili stijegom, već je opet u društvu mudraca čije je lice skriveno pod maskom u obliku glave sove. Ona, lijepa i koketna, ima mnogo obožavatelja koji se međusobno natječu za čast da posjeduju njezinu ruku. U pratnji jednog od svojih obožavatelja odlazi se posavjetovati sa svećenikom. S njom je starija gospođa, vjerojatno baka, i sluškinje. Prema tradiciji, starija gospođa govori u ime kraljice. Ona izjavljuje da mladić, koji sjedi na niskoj klupi između dviju sluškinja, želi oženiti kraljicu. Svećenički pomoćnik, koji također sjedi na klupi iza svih, ima ulogu vjesnika i glasno ponavlja sve što starica kaže.
Odbijanje kraljice My
“Mlada kraljica odbija ponudu. Mudrac objašnjava da se Mu, budući da je žena kraljevske krvi, prema zakonu i običaju, mora udati za jednog od svoje braće. Mladić ovu odluku sluša s dužnim poštovanjem prema svećeniku, što pokazuje njegova lijeva ruka položena na prsima i naslonjena na desno rame. Međutim, odbijanje ne prihvaća s poniznošću. Njegova stisnuta šaka i također podignuta kao da će lupiti nogom ukazuju na ljutnju i frustraciju, dok ga sluga iza njega opominje da bude strpljiv i ponizan, sudeći po položaju njezine ruke okrenute dlanom prema gore.
Odbijeni ventilator
“Na drugoj slici vidimo isto Mladić, čiju je bračnu ponudu mlada kraljica odbila nakon savjetovanja s nubchijem, ili prorokom, svećenikom na čijem visoki čin ukazuje na njegovo pokrivalo za glavu i trostruki oklop koji nosi preko plašta od perja. Mladić, očito važna osoba, došao je u pratnji svog povjerljivog prijatelja, ili Hachetaila, koji sjedi iza njega na jastuku. Izraz lica odbačenog mladića pokazuje da on ne prihvaća ponizno odluku sudbine, iako to prevodilac prenosi najpomirljivije. Njegov prijatelj se obraća svećenikovom slugi. Odražavajući misli svog gospodara, on izjavljuje da su lijepi govor nubchija i njegovo lažno tumačenje volje bogova potpuna besmislica. Odgovor pomoćnika svećenika, naznačen strogoćom njegova lica, potvrdnom gestom i izravnošću govora, jasno znači: "Da, tako je!"
Aakovo uporno provodadžisanje
“Njezin brat Aak je ludo zaljubljen u My. Prikazan je kako se približava tumaču volje bogova, koji stoji bez odjeće u znak poniznosti pred njihovom veličinom i podložnosti njihovim odlukama. Dolazi, ohol, odjeven u luksuznu odjeću, s pompom svojstvenom kraljevima. Ne ide kao molitelj slušati i primati savjete, nego se, pun oholosti, usuđuje zapovijedati. Razljuti se kada svećenik odbije prihvatiti njegov zahtjev za rukom njegove sestre Mu, na čiji totem - u ovom slučaju armadila - zapovjednički pokazuje. Upravo su na ljušturu armadila božice sudbine upisale predviđanja njezine sudbine kada su za to održale ceremoniju Roi. Žuti plamen bijesa koji izbija iz cijele njegove figure sa svih strana simbolizira Aakove osjećaje. Međutim, na vrhovnog svećenika to ne utječe. U ime bogova, s nepokolebljivim izrazom lica, odbija zahtjev ponosnog vladara. Krilata zmija, duh ove zemlje, koja stoji uspravno pored Aaka i ogorčena na njega, također je ljuta na njegove tvrdnje. On to pokazuje svojim crtama lica, a upućivanjem strijele u kraljevsku zastavu Aaka pokazuje njihovo odlučno odbijanje.
knez Koch
“Princ Koch sjedi iza svećenika kao jedan od njegovih pratilaca. On prisustvuje tom prizoru, čuje smireni niječan odgovor, vidi ljutnju svoga brata i suparnika, smije se njegovoj nemoći i raduje porazu. Ali iza njega sjedi špijun koji će ponoviti njegove riječi i prijaviti ih svom neprijatelju. On sluša, on gleda. Sam vrhovni svećenik Kai, njihov stariji brat, vidi prijeteću oluju iza neslaganja između Kocha i Aaka. Drhti pri pomisli na nesreće koje će se neizbježno obrušiti na dinastiju Kan, na propast i siromaštvo zemlje koje će nedvojbeno uslijediti. Skinuvši svećeničku halju, izlazi gol i ponizan, kako i dolikuje ljudima u prisutnosti bogova, da ih upita za savjet kako da izbjegne neminovne nevolje. Vračar je u procesu tumačenja znakova iz drhtave utrobe ribe. Tužan izraz njegova lica, izraz poniznosti i poniznosti na licu svećenika, izraz puna poštovanja iznenađenja na licu njegovog pomoćnika govore o neizbježnosti nesreća koje su predodređene da se dogode u bliskoj budućnosti.
Prolazimo pored zanimljivih scena bitaka... u kojima su branitelji poraženi od Maja. Koch će se vratiti svojoj kraljici, natovaren plijenom, koji će položiti pred njezine noge zajedno sa svojom slavom koja joj također pripada.
Kochovo ubojstvo
“Tada vidimo strašnu svađu između njega i njegova brata Aaka. Likovi u ovoj sceni prikazani su gotovo u prirodnoj veličini, ali su toliko osakaćeni i unakaženi da je nemoguće dobiti jasnu sliku. Koch je prikazan nenaoružan, stisnutih šaka, prijeteći gleda u neprijatelja, držeći tri koplja, kojima su njegovom bratu izdajnički zadali tri rane u leđa, koje su ga usmrtile. Sada Koch leži, njegovo tijelo se priprema za spaljivanje. Prsni koš mu je otvoren kako bi se izvadila utroba i srce, koji bi nakon kremiranja morali biti pohranjeni u kamenu urnu s cinobarom, gdje ih je autor knjige pronašao 1875. godine. Kraljica Mu, njegova sestra-žena, u tužnim mislima nad ostacima svog voljenog ... kleči pred njegovim nogama. ... Krilata zmija, duh čuvar ove zemlje, prikazana je bez glave. Vladar zemlje je ubijen. On je mrtav. Narod je ostao bez vođe.
Udovištvo kraljice My
Nadalje, na sljedećim slikama prikazano je udovištvo kraljice Mu. Ostali pretendenti na njezinu ruku i srce, uključujući i Aaka, zaprose je, no ona sve odbija. “Aakov ponos je povrijeđen, njegova se ljubav pretvorila u mržnju. Od tada mu je jedina želja bila uzurpirati vrhovnu vlast i započeti rat protiv prijatelja iz djetinjstva. Započeo je to pod izlikom vjerskih razlika. Izjavio je da je štovanje sunca više od štovanja krilate zmije, zaštitnice zemlje, a također i više od štovanja predaka, koje je personificirala pernata zmija s rogovima i plamenom ili sjajem na svome glava ... Potaknut takvim pogubnim strastima, stao je na čelo svojih vazala i napao one koji su ostali vjerni kraljici Mu i uspomeni na princa Kocha. U početku su se Muine pristaše uspješno odupirale njezinim neprijateljima. Suparničke strane, zaboravivši u žaru borbe da su djeca iste zemlje i zaslijepljene predrasudama, dopustile su da gnjev prevlada nad razumom. Na kraju je kraljica Mu pala u ruke svog neprijatelja i postala njegov zarobljenik.”
Troanski rukopis
Ovdje dr. Le Plongeon uzima slobodu ustvrditi da ova priča ima nastavak u Troanovom rukopisu. Budući da nitko ne može u potpunosti dešifrirati ovaj rukopis, može mirno inzistirati na svome. Prema našem autoru, ovo je ono što pintura koju je spomenuo kaže o kraljici Mu:
“Narod Maja, koji je bio prisiljen na pokornost i zastrašen, više nije pružao značajan otpor. Gospodar ju je zgrabio za kosu i zajedno s ostalima trpio udarce. To se dogodilo devetog dana desetog mjeseca u godini Kan. Doživjevši potpuni poraz, preselila se na suprotnu morsku obalu u južne dijelove zemlje, koji su već bili pretrpjeli veliku štetu.
Ovdje ćemo ostaviti kraljicu i one koji su bili dovoljno pouzdani da stvaraju i vjeruju u nju i njezine drugove. Ne tvrdimo da se crteži na zidovima hrama u Chichen Itzi ne odnose na neku sličnu priču ili niz događaja, kako ih je opisao dr. Le Plongon. Ali davanje imena dramatis personae (latinskim znakovima) u nedostatku gotovo potpune nemogućnosti čitanja majanskog pisma i odsutnosti popratnih povijesnih dokumenata jednostavno je gubljenje vremena, a priču dr. Le Plongeona moramo tretirati kao izmišljenu priču o nečem mogućem. U isto vrijeme, svjetlo koje on baca - minus neke očito znanstveni komentari— o običajima Maya daje njegovoj priči značajan interes, što opravdava činjenicu da smo je ovdje tako detaljno predstavili.
"). Ta su mjesta bila i ostala do danas svojevrsni rezervati, u kojima se još uvijek čuvaju drevna kultura i stari običaji. Dobrodušni svećenik, daleko od fanatizma, postupno je zadobio povjerenje lokalnog stanovništva, koje su većinom činili Quiche Indijanci, te su mu 1701. odlučili pokazati jednu od svojih vjerskih knjiga, napisanu očito pod utjecajem usmene tradicije, na kraja 16. stoljeća, a stoljeće i pol držana u tajnosti od osvajača.
Shvativši punu vrijednost dokumenta u svojim rukama, Padre Jimenez je odmah prionuo na posao, iu roku od dvije godine (1701.-1703.) uspio je kopirati rukopis, poprativši ga grubim interlinearnim prijevodom na španjolski. Izvornik je u međuvremenu nestao, a Jimenezova kopija ostaje jedini izvorni zapis "indijske biblije".
Godine 1715., Padre Jiménez, tadašnji župnik Genacoje (danas Santo Domingo Genacoja u Gvatemali), uključio je odlomke iz Popol Vuha u prvi tom svoje Povijesti provincije San Vicente de Chiapas i Gvatemale. Međutim, potpuni prijevod Popol Vuha na književni španjolski trajao je 7 do 10 godina, a dovršen je oko 1722.-1725., dok je Jiménez bio opat samostana Santo Domingo u selu Sacapulas. Francisco Jimenez umire oko 1720. godine, a zaboravljeni rukopis ostao je u arhivu samostana. Ovdje je morala preživjeti razorni potres 1773. godine, nakon čega je preživjeli dio arhive premješten u Nueva Guatemala de Anunciacion. Tijekom rata za neovisnost zemlje, oko 1829. godine, kada je u zemlji pokrenuta kampanja za zatvaranje samostana, rukopis "Popol Vuh" završio je u knjižnici Katoličkog sveučilišta San Carlos.
Ovdje je austrijski istraživač Karl Scherzer, koji je u Gvatemali boravio šest mjeseci, skrenuo pozornost na stari rukopis. Nakon što je napravio kopiju rukopisa, objavio je njegov dio koji je sadržavao španjolski tekst Padre Ximéneza. Nekoliko godina kasnije, abbé Brasseur de Bourbourg radije je ponio rukopis sa sobom i dostavio ga u Pariz, gdje je izradio francuski prijevod 1862. Nakon Bourbourove smrti, rukopis Popol Vuha ostao je u njegovom osobnom arhivu, te je zajedno s ostalim "rukopisima i tiskanim izdanjima" prodan Alfonsu Pinartu, poznavatelju i kolekcionaru starih rukopisa. Međutim, rukopis nije dugo ostao kod njega. Prema riječima Otta Stolla, Pinart mu je navodno pokušao prodati rukopis Popol Vuh za 10.000 franaka, ali iz nekog razloga posao nije uspio. Umjesto toga, knjiga je otišla Edwardu E. Ayeru i ponovno se s njim vratila na američki kontinent. Zajedno sa 17.000 drugih drevnih dokumenata, Popol Vuh je 1911. poklonio Ayer knjižnici Chicago Newberry, gdje se sada čuva kao dio Ayerove zbirke dokumenata Amerikanaca i Indijanaca.
Izvornik, prijevodi, publikacije
Rukopis Popol Vuh sastoji se od 56 listova ispisanih s obje strane; tekst je podijeljen u dva stupca, od kojih je lijevi izvorni tekst na jeziku Quiche, a desni je prijevod na španjolski (kastiljanski) s početka 18. stoljeća. Uz glavni tekst priložene su još 4 uvodne stranice, čiji je autor Padre Jimenez. Popol Vuh, uz knjige Chilam Balam, Rabinal Achi, Anali Tlatelolca i Anali Kaqchikela, jedan je od rijetkih tekstova Maya koji su došli do modernog doba.
Doista, ako govore o Bogu, prvo govore stvari koje su potpuno u skladu sa Svetim pismom i katoličkom vjerom, slažući se s onima koje su nam postale poznate zahvaljujući objavi Duha Svetoga i Svetog pisma. Međutim, tih nekoliko istina oni, po svom hiru, zapleću u tisuću bajki i izmišljotina; koje stoga nisu ništa pouzdanije od drugih priča koje širi Sotona, Otac laži. On je, bez sumnje, kao njihov inspirator, dao sve od sebe da zbuni i uništi ove nesretnike, iskrivljujući istine katoličke vjere ništa manje nego što je tipično ... za Ariosta, Luthera, Calvina i Mahometa i druge herezijarhe. |
Francisco Jimenez živio je 63 godine, od kojih je 41 dao "pokrštavanju" Quiche i Kaqchikel Indijanaca, i govorio je oba jezika prilično pouzdano. Pa ipak, prvi prijevod, koji zapravo čini Jimenezovi rukopis u obliku u kojem je došao do našeg vremena, prema M. Edmonsonu, ostavlja mnogo toga za poželjeti - ne razumijevajući mnoge lokalne izraze i dijalektizme, on je tretirao tekst vrlo slobodno, ponekad čineći ozbiljne pogreške. Osim toga, nastojeći ostati što bliži izvornom tekstu, stvorio je prilično grubi interlinear; tako da se tekst pokazao ponekad glomaznim i teškim za razumijevanje toliko da, samo iz španjolske verzije, čitatelj koji nije upoznat s Quiche jezikom ne može uvijek razumjeti značenje onoga što je pročitao. Međutim, rezultat njegova rada postao je polazište za daljnje proučavanje rukopisa već u modernom dobu. No, uvidjevši nedostatke vlastitog rada, Padre Jimenez nije tu stao, te je novu, mnogo pomnije dorađenu i poboljšanu verziju uvrstio u esej "Povijest provincije San Vincente de Chiapa i Guatemala", dovršen god. 1772. godine.
Prvi od europskih istraživača koji je proučavao rukopis bio je austrijski znanstvenik dr. Karl Scherzer, koji je proveo šest mjeseci u Gvatemali (1853.-1854.). Njegovo djelo (koje je bila točna kopija rukopisa Padre Ximéneza) izdano je u dva izdanja (Trubner & Co., London) i (C. Herold & Son, Beč, 1857.). Ovo prvo izdanje prošlo je gotovo nezapaženo, dok je objavljivanje Étiennea Brasseura de Bourbourga (Popol Vuh. Knjiga svetih tekstova i mitologije američke antike, Pariz, 1861.), s prijevodom rukopisa na francuski, odmah privuklo pozornost Europe znanstvenici.novom rukopisu. Međutim, poznavajući Quiche jezik prilično površno, Brasseur de Bourbourg je uvelike iskrivio zvuk izvornih imena. Ova pogreška je ispravljena u drugom francuskom prijevodu Paula Reynauda ("Bogovi, heroji i ljudi drevne Gvatemale prema Knjizi Vijeća." Pariz, 1925.).
Godine 1926. netko tko je želio ostati anoniman objavio je španjolski prijevod de Bourbourgove knjige pod naslovom Popol Vuh, Sveta knjiga Quichéa. španjolska verzija francuski prijevod Abbé Carlos Esteban Brasseur de Bourbourg (San Salvador, 1926.) Gotovo odmah nakon toga pojavio se prvi prijevod Popol Vuha s pravog Quichea na moderni španjolski, J. M. González de Mendoza (Guatemala, 1927). d.), unatoč tome što se istraživač u svojoj interpretaciji oslanjao na Reynaudovo djelo. Dvadeset godina kasnije uslijedio je prijevod Ardiana Resinosa. Nakon pregleda rukopisa Popol Vuha u Newberryju, 1940., Resinos je nakon sedam godina rada objavio njegov prijevod pod naslovom Popol Vuh, drevne priče Quiche Indijanaca (Zaklada za ekonomsku kulturu Meksika, 1947.). Popol Vuh od Diega Reynoso” izveo je čistokrvni Quiche Indijanac, duboki poznavatelj jezika i tradicije svoga naroda, Adrian Ines Chavez (1979.).
Od prijevoda na engleski treba spomenuti djelo Delie Goetz i Sylvanusa Grisfolda Morleya ("Knjiga naroda") (1954.) te najnovije izdanje - "Popol Vuh" Dennisa Tedlocka (1985.). Što se tiče prijevoda na njemački, prvi je bio Noah Eliezer Poorilles, koji je svoju verziju objavio u Leipzigu 1913. pod naslovom Popol Vuh, Majanski spisi. -quiche "objavio je doktor Sveučilišta u Marburgu Leonard Schulze-Jena 1944. Uz stvarni prijevod, ovo je izdanje uključivalo točnu reprodukciju Jimenezova rukopisa.
Knjigu je 1959. preveo Rostislav Vasiljevič Kinžalov na ruski s kičeskog jezika, također pod imenom "Popol Vuh" (u jednoj knjizi s tzv. "Genealogijom gospodara Totonikapana". M.-L., 1959.)
Procijenjena povijest stvaranja
Quiche civilizacija
Mali u modernom dobu, Qui'che narod u Gvatemali jedan je od predstavnika goleme jezične obitelji Maya Indijanaca. Sam naziv seže do majanskih riječi qui - "puno" i che - "drvo", odnosno "mnogo drveća, šuma", "šumski ljudi". Doista, tropska džungla dugo je bila domovina Quichea, iako je, očito, civilizacija Quichea nastala u planinskim predjelima Gvatemale, a tek kasnije se proširila na ravnice. Prema podacima koje nam pruža arheologija, val naseljavanja naroda Maja postupno se širio iz svog središta - poluotoka Yucatan dalje prema jugu, zahvaćajući gvatemalsku selvu.
Pretpostavlja se da je kultura Maya vjerojatno potomak drevnih civilizacija Olmeka i nepoznatog naroda Teotihuacana, no njezina najbliža prethodnica bila je kultura Izapa, čiji nedešifrirani natpisi i spomenici pokazuju jasnu sličnost s kasnijim majanskim. Svoj procvat Yucatan je doživio u tzv. klasično doba (oko 300.-900. godine), kada je carstvo Maja proširilo svoj utjecaj sve do moderne Gvatemale. U ovoj su se eri u potpunosti razvili hijeroglifsko pismo, astronomija, arhitektura i matematika. Gvatemala je u to doba bila daleka provincijska periferija carstva. U klasičnom dobu ovdje su se pojavili prvi gradovi - Camak Huyub (u blizini današnjeg glavnog grada zemlje), Saculeu (moderni Hueyestenango) i Sakualpa (na mjestu modernog grada Quiche). Vrijedno je reći da su, za razliku od bogatih gradova Yucatana, zgrade bile prilično skromne, izgrađene ne od kamena, kao što je bilo uobičajeno u središnjim regijama, već od nepečene cigle, smještene dovoljno daleko jedna od druge, na njihovim zidovima, također kao na nekoliko kipova, nema tragova hijeroglifskog pisma, kao što je bilo uobičajeno u središnjim regijama. Lokalna civilizacija bila je prilično mješovita, budući da je utjecaj kulture Teotihuacana bio nametnut običajima lokalnog stanovništva, a klasični jezik Yucatana bio je pomiješan s lokalnim dijalektima. Gotovo ništa se ne zna o povijesti Quichea tijekom procvata carstva. Međutim, nema sumnje da drevni gradovi doživio neku vrstu katastrofe, a to se dogodilo istovremeno s događajima na Yucatanu. Baš kao i središnji gradovi, Kamak Huyub je bio napušten i potpuno napušten od stanovništva. Nema objašnjenja za ono što se dogodilo, postojeće hipoteze upućuju na nekakvu invaziju barbara ili, češće, na glad i ekološku katastrofu uzrokovanu prenaseljenošću i iscrpljivanjem tla.
Međutim, raspadom carstva stvoren je preduvjet da rubni narodi stvore vlastitu državnost; na ruševinama carstva Maya nastala su mnoga mala rubna kraljevstva, prisiljena boriti se s Astecima, koji su se snažno proglasili u Srednjoj Americi. Gvatemala je u to doba također doživjela snažan utjecaj nahuatl jezika i astečke kulture, što se odrazilo u knjizi Popol Vuh. Procvat nekadašnje periferije seže u 800. godinu. e. - dakle, dvjesto godina nakon pada Teotiucana, i obuhvaća cijelo postklasično razdoblje - od 900. do 1500. godine, do španjolske invazije na Gvatemalu. Poljoprivreda se razvija, seljaci su sve više uključeni u društvene i vjerske pokrete epohe, jedno središnje tijelo zamjenjuju mnoge male države, koje se neprestano međusobno svađaju za primat, i postižu određene uspjehe u tom neprijateljstvu, od kojih je jedna bila zemlja Quiche. Pojavila se na geografska karta oko 900., i odmah je bio uvučen u još jedan sukob s kakchikelima, koji su također tvrdili da su bili na čelu u ovim mjestima. Glavni grad novog kraljevstva bio je Kumarkaah ("Stari logor"), poznatiji pod astečkim imenom Utatlan. Vladajuća dinastija je, kako bi ojačala vlastiti utjecaj, uporno pokušavala povezati svoje podrijetlo s toltečkim vladarima, koji su se davno u očima svojih potomaka pretvorili u polubožanske likove, kao i s drevnom metropolom Yucatan, vezom s s kojim se nikada nije potpuno raskinulo. Istodobno su, po svoj prilici, na istočnu obalu Yucatana poslani glasnici koji su se vratili s dragocjenim plijenom - Knjigom svitanja, originalnim Popol Vuhom, o čijem su gubitku ili nedostupnosti anonimni autori abecedne verzije knjige. žaljenje.
U međuvremenu su Španjolci nahrupili u Srednju Ameriku, prema riječima D. Tedlocka, koji su imali na raspolaganju “ više nego pouzdano sredstvo uvjeravanja - vatreno oružje, kliješta za mučenje i prijetnja vječnim prokletstvom". Za osvajanje države od strane Quiche Cortesa, poslan je odred pod vodstvom Pedra de Alvarada. Quiche su se žestoko odupirali Španjolcima i njihovim saveznicima iz Tlaxcale, ali su u tri bitke na planinskim prijevojima bili potpuno poraženi. Ostala je prilika da se isplate osvajačima, što su vođe 7 Jelen i 9 Pas pokušali iskoristiti, pozvavši Alvarada u svoju prijestolnicu i primoravši ga na veličanstven doček. Ali kakvi god da su bili njihovi planovi, nije im bilo suđeno da se ostvare, jer čim je bio u glavnom gradu sa svojim odredom, Alvarado je naredio da se oba vođa odvedu u pritvor, optužujući ih da su mu pokušali postaviti zamku. 7 jelena i 9 pasa završilo je život na lomači, Utatlan je postao glavni grad španjolske Gvatemale. Svanulo je novo doba.
Problem izvora
Bez iznimke, svi majanski dokumenti koji se odnose na vrijeme nakon osvajanja napisani su abecednim redom na europskom papiru. Međutim, do danas ostaje otvoreno pitanje je li abecedni "Popol Vuh", koji je prepisao Padre Jimenez, imao neki proto-izvor, možda napisan hijeroglifskim pismom.
Povijest snimanja Popol Vuha treba započeti činjenicom da je odmah nakon osvajanja kolonijalna vlast pokrenula progon drevne indijske kulture u kojoj nije bilo mjesta ni za Španjolce ni za Katoličku crkvu. Iako u Gvatemali, za razliku od Yucatana, nije bilo posebno organizirane kampanje za uništavanje indijanskih kodova, pokazalo se da je drevna indijska umjetnost zabranjena. tz'ib" drugim riječima, “umjetnost ukrašavanja” ili svojevrsno “slovo”, kojim su Indijke od davnina ukrašavale tkane proizvode. Prema ornamentu na odjeći, primjerice, nepogrešivo se mogla odrediti plemenska pripadnost, podrijetlo pa čak i ime tkalje (ili tkalje) i vlasnika gotove haljine. Osim toga, zabranjeni su javni nastupi pripovjedača, glazbenika i glumaca koji su u svom repertoaru koristili drevne legende. Svaki "poganski" dokument mogao je biti odmah uništen, a njegov prepisivač, izvođač ili čak slušatelj strogo kažnjen.
U modernoj znanosti prevladava stajalište da nikakav "proto-izvor", kao što je hijeroglifski kod koji je sadržajem odgovarao abecednom "Popol-Vuhu", nikada nije postojao; dok je rukopis Padre Ximéneza zapis usmene tradicije koju je napravila skupina ljudi koji su pamtili drevne tradicije (i također koristili mnemotehničku tehniku čitanja dobro poznatu, na primjer, za australski kontinent). Dokazi stručnjaka koji imaju takvo mišljenje su sljedeći:
Tekst Padre Ximéneza zapravo spominje određenu knjigu, Popol Vuh, za čijim gubitkom žale bezimeni autori. Međutim, spominje se u sljedećem kontekstu:
Iz čega postaje jasno da se radilo o tzv. "proročanski almanah" - šifra gdje su se bilježili rezultati proricanja za svaki dan u određenom vremenskom razdoblju. Primjer takvog almanaha su knjige Chilam Balama. Takve su se knjige među Majama nazivale ilb'al retal q'ij tj. "instrument za vidovitost", isti izraz se odnosio na ogledala ili čarobne kristale koji se koriste za proricanje, dok se čitatelj ili tumač takve knjige nazivao ilol tj. "viđenje". Takvi su almanasi doista bili u uporabi do početka 18. stoljeća, spominje ih, posebice, Padre Jimenez, govoreći da ih "pogani" koriste za predviđanja. No, abecedni "Popol-Vuh" sadrži ep, ali ne i rezultate proricanja, odnosno nedvojbeno je riječ o sadržajno potpuno različitim dokumentima koji se podudaraju samo u nazivu koji je, štoviše, dao kasniji istraživač.
Osim toga, prema Denisu Tedlocku, sam tekst modernog Popol Vuha sugerira mnemotehničku tehniku - odnosno tumačenje, temeljeno na legendi poznatoj pripovjedaču, skupa slika ili piktograma. Konkretno, scena u kojoj herojski blizanci Hunahpu i Xbalanque ispod drveta čekaju monstruoznu pticu po imenu 7 Macao i upucaju je puhaljkama izravno odjekuje slikom na čokoladnoj posudi koja datira iz kasnog klasičnog razdoblja. Jedina je razlika što se na posudi nalazi škorpion, koji se ne spominje u Popol Vuhu u ovoj epizodi, ali to se može objasniti ili činjenicom da je za sliku korištena malo drugačija verzija legende ili činjenica da su drevne vaze često bile pomiješane radnje nekoliko legendi. Slične priče u slikama došle su do nas, još iz kulture Mixtec, ali prema Tedlocku, ništa nas ne sprječava da pretpostavimo interakciju civilizacija, pogotovo od odlomka iz Popol Vuha, “ U međuvremenu, Cabrakan je bio zauzet potresanjem planina. Na najmanji udar njegove noge o tlo otvarale su se velike i male planine.” izravno govori o Mištekovom utjecaju, budući da slika osvojenog grada koju je prihvatio ovaj narod odgovara planini, koja se otkriva kroz strelice zabodene u nju. S druge strane, treba primijetiti da se takvo gledište temelji na čistoj pretpostavci; unatoč činjenici da do danas nije pronađen niti jedan hijeroglifski rukopis "mnemoničkog tipa" koji se odnosi na civilizaciju Quiche.
Suprotno gledište, koje je zastupao osobito prvi istraživač Popol Vuha, Karl Scherzer, temelji se na nekoliko opaski Padre Jiméneza u njegovoj Povijesti provincije. Padre Jiménez primjećuje da je tijekom svog boravka u selu San Tomas Chuila više puta morao vidjeti druge indijske dokumente "koji su se držali u tako dubokoj tajnosti da bivši svećenici nisu imali pojma o njihovom postojanju." Ništa nas ne sprječava da pretpostavimo da je jedan od tih misterioznih dokumenata bio praizvor Popol Vuha, čija daljnja sudbina ostaje nepoznata. Drugi argument je jedan od komentara Padre Jimeneza o testu Popol Vuha, u kojem govori o "proročanskim almanasima" dostupnim lokalnom stanovništvu, od kojih je jedan čak uspio nabaviti i za sebe. Prema Scherzeru, ovaj je almanah povezan s praizvorom (odnosno knjigom proricanja sudbine koja se spominje u abecednom rukopisu), dok Padre Jimenez nije mogao doći do tog praizvora.
Postoji i kompromisno stajalište, primjerice, zastupa ga Richard Sherer, istraživač drevne povijesti Maja. Prema njegovim riječima, "Popol-Vuh" bi mogao biti napisan iz određenog hijeroglifskog koda, danas izgubljenog, uz koji su korištene piktorame i crteži.
Hipoteze o autorstvu, mjestu i vremenu nastanka
Pisar. Slika iz majanske vaze. Kasni klasik
Anonimni autori ili sastavljači Popol Vuha, koji sebe nazivaju skraćeno - "mi", ostali su do danas nepoznati, iako se u više navrata s različitim stupnjevima sigurnosti pokušava pokazati tko bi se mogao kriti iza tih imena. Istraživači sa španjolskog govornog područja, posebice Adrian Ines Chavez, predložili su za ulogu jednog od tih anonimnih Diega Reynosa, krštenog Quiche Indijanca, za kojeg se zna da je sin Lahuha-Noha i djelovao je kao “popol-vinaka” , drugim riječima, stručnjak za hijeroglifsko pisanje, i, shodno tome, čuvar povijesti i tradicije plemena. Taj Diego Reynoso kasnije je kršten, štoviše, položio je redovničke zavjete pod imenom Diego de Asunción i uključio se u misionarski rad među indijskim stanovništvom pokrajine Chiapas. Američki istraživač Denis Tedlock, stručnjak za indijanske kulture, prevoditelj Popol Vuha na engleski, kao autore je naveo trojicu indijskih svećenika, poznatih kao majstori ceremonije u zemlji Quiche Indijanaca. Sačuvano je ime jednog od njih - Cristobal Velasco. U ovoj ulozi, Velasco se spominje u drugom indijskom dokumentu, Annals of Kaqchikels. Drugi podaci o njemu nisu sačuvani.
Što se tiče vremena Popol Vuha, ono se može odrediti s dovoljnom točnošću kao rezultat analize rukopisa Padre Jimeneza. U tekstu jednog od posljednjih poglavlja napominje se da je " pridobili su naklonost gospodara biskupa, don Francisca Marroquina". Poznato je da je don Francisco Marroquin stigao u Gvatemalu 1530. godine u pratnji konkvistadora Pedra de Alvarada. Padre Jimenez također spominje da je tijekom biskupova posjeta 1539. godine biskup posvetio novo španjolsko naselje, koje je zamijenilo drevni Utatlán, glavni grad države Quiche. Tako je pronađena donja granica kompozicije teksta "Popol-Vuh".
Također je primijećeno da u Quiché tekstu Padre Ximénez, iako rijetko, koristi kombinacije slova koje je izmislio Padre Francisco de la Parra kako bi prenio gutural majanske zvukove kojih nema u španjolski. Poznato je da je de la Parraov alfabet nastao 1545. godine; stoga se s dovoljnom sigurnošću može prosuditi da je tekst Popol Vuha zapisan nešto kasnije od ovog datuma.
Konačno, o gornjoj granici može se prosuditi na temelju drugog odlomka: “ Don Juan de Rojas i don Juan Cortés bili su četrnaesta generacija vladara, bili su sinovi Tecuma i Tepepula". Riječ je o unucima posljednja dva Quiche vladara; njihove djedove pogubio je konkvistador Pedro de Alvarado, a oni sami su živjeli u bijednoj egzistenciji" prosjaci i izopćenici, poput posljednjeg seoskog sirotinje Indijanca", kako je o njima napisao Alonso Zurita, koji je putovao po zemlji Quiche 1553-1557." ) 1558. Stoga se stvaranje Popol Vuha obično pripisuje razdoblju između 1545. i 1558. Imena i događaji navedeni u posljednja poglavlja ukazuju na isto razdoblje.
I na kraju, anonimni autori navode da su "na mjestu zvanom Quiche" - moderni Santa Cruz del Quiche (Quiche Department, Guatemala). Nakon kolonizacije, ovaj je grad postupno počeo propadati, gubeći sve više u odnosu na stalno rastući susjedni grad zvan Chuy La ili "Nettle Heights", također poznat kao Chichikastanenango. Naposljetku, ovdje su se doselili potomci drevnih kraljevskih obitelji Kauek i Quiché, jedan od njih je, očito, sa sobom ponio knjigu Popol Vuh, koja je na kraju završila u rukama Padre Jimeneza.
Ime, struktura, stil
Izvorni rukopis Padre Ximéneza nema naslov. Naslovna stranica otvara se sljedećim riječima.
Izvornik na španjolskom | Prijevod redak po redak na ruski |
---|---|
POČEO JE
priče o podrijetlu Indijanaca Nate u selu St. Thomas Chuila. |
Naziv "Popol-Vuh" bezimenom rukopisu dao je njegov prvi prevoditelj na francuski - Charles Etienne Brasseur de Bourbourg, jer se knjiga pod sličnim nazivom spominje nekoliko puta u tekstu, posebno u uvodu, gdje je nepoznato autori pišu o svom radu - " Ovo sada pišemo već pod Božjim zakonom i pod kršćanstvom. Ovo navodimo jer više nemamo svjetlo, Popol Vuh, kako ga zovu, jasno svjetlo koje je došlo s one strane mora, simbol naše zaštite, svjetlo za bistar život.»
Riječ Popol na jeziku Quiche znači "prostirka" ili "na prostirci". Riječ je o prostirkama poznatim u Gvatemali, tkanim od cattaila, na kojima su sjedili predstavnici plemstva u kraljevskom vijeću. Odavde je riječ popol dobila značenje "vijeće pod monarhom", ili još šire "grad-država", "narod". Vuh(prema pravopisu usvojenom u španjolskom jeziku 18. stoljeća, odn Vuj- prema pravilima suvremenog pravopisa) znači "knjiga" ili "papir". Tako se naziv "Popol-Vuh" tumači kao "Knjiga sabora" ili "Knjiga naroda".
Rukopis nije podijeljen na poglavlja ili paragrafe, tekst u njemu čini jedinstveni niz, počevši od stvaranja svijeta pa sve do događaja s početka 18. stoljeća, što je u skladu sa svjetonazorom Indijanaca, u čijem je shvaćanju povijest jedinstvena i nedjeljiva cjelina, ma koliko dugo trajala. Brasseuru de Bourbourgu prevoditelji i istraživači Popol Vuha također duguju modernu četverodijelnu podjelu i podjelu na poglavlja unutar dijelova.
Što se stilistike tiče, proučavanje složene poetske strukture Popol Vuha u europskoj je znanosti počelo tek sredinom 20. stoljeća. Neposredno nakon kolonizacije Latinske Amerike, misionari su sa sobom donijeli ne samo koncept abecede, već i koncept proze. Za europsko uho, za koje je pjesnička forma određena prvenstveno prisutnošću metra i rime, svako je domaće izlaganje standardno bilo proza. U ovom pseudoproznom zapisu do nas su došli svi indijski rukopisi koji su nastali nakon osvajanja.
Postojanje poetskog ritma u Popol Vuhu, koji se temelji na složenom sustavu asonancija i aliteracija, spajajući u parove (ili puno rjeđe - tri ili četiri) stihove povezane jednom idejom i jedinstvenim rječničkim sadržajem, uočio je Meksički istraživač Miguel Leon Portilla. No, književni znanstvenici i lingvisti ovoga su puta požurili u drugu krajnost, proglasivši cijeli tekst Popol Vuha, bez iznimke, poetičnim. “Aritmični” stihovi koji se nisu uklapali u ovu shemu proglašavani su “lošim stihom”, objašnjavani prazninama u tekstu ili jednostavno mehanički spajani s prethodnim ili sljedećim strofama. I tek 1999. godine, u djelima Luisa Enriquea Sama Colopa, lingvista i književnog kritičara, kojemu je quiche materinji jezik, konačno je pronađeno objašnjenje za jednu imaginarnu kontradikciju. Ispostavilo se da su "nemetrički" (u biti napisani u prozi) stihovi prijelaz iz jednog niza teksta u drugi, poveznica između dijelova radnje. Kolop je konačno obnovio stilsku strukturu Popol Vuha, podijelivši ga na pjesničke i prozne ulomke, ispravivši sve nedostatke i pogreške koje su postojale u izvornom rukopisu. Ova podjela čini temelj najnovijeg prijevoda Popol Vuha na engleski, koji je objavio Denis Tedlock 2010.
Pjesnička strofa Popol Vuh
Ezoterični dio
№ | Ime dana u Quicheu | Majansko ime dana | Prijevod naslova na Quiche jeziku |
---|---|---|---|
1 | Kej | Manik" | Jelen |
2 | Q'anil | Lamat | Žuta (zec) |
3 | Toj | Muluk | grmljavina (voda) |
4 | Tz'i" | U redu | Pas |
5 | B'atz | Chuen | Majmun |
6 | E | Eb | Zub |
7 | aj | Ben | Štap |
8 | x | x | Jaguar |
9 | Tz'ilkin | Muškarci | Ptica |
10 | Ajmak | Kib | Kukac |
11 | Ne'j | Kaban | Potres |
12 | Tijax | Ets'nab | Kremen (nož) |
13 | Kawuq | Kawak | Kiša |
14 | Junajpu | Aha | Lovac |
15 | Imox | Imix | Zemlja |
16 | IQ" | ja" | Vjetar |
17 | Aw'ab'al | Aj'bal | Noć, Zora |
18 | K'at | K'an | Gušter |
19 | kan | Chikchan | Već |
20 | Kame | Kimi | Smrt |
Dvadesetodnevni nominalni ciklus superponiran je brojanjem od jedan do trinaest, odnosno na početku odbrojavanja od Nove godine, prvog dana 1 Jelen (1 Kej) - završit ćemo danom zvanim 13 Kawuq. . Sljedeći, 14. dan zaredom opet će dobiti broj 1 - odnosno 1 Junajpu i tako dalje. Jednostavna matematika će nam pokazati da svaki naredni dvadesetodnevni ciklus zaostaje za prethodnim 7 dana (13 + 7 = 20) tako da će se novi Jelenov dan zvati 8 Kej i tako dalje.
Potpuni zaokret i povratak na 1 Kej dogodit će se točno za 260 dana (13 * 20), što je jedna ritualna godina (tsolkin). O važnosti Zemljinog ciklusa može se suditi već po tome što je svaki Indijac nosio ime dana na koji je rođen. Kao iu Starom svijetu, ovaj dan je bio povezan s određenim "proricanjem sudbine", barem dijelom vezanim uz iskustvo ranije živuće poznate osobe koja je rođena na isti dan. Konkretno, tužna sudbina vođe 9 Doga, kojeg je živog spalio konkvistador Pedro Alvarado, tjera današnje šamane na pretpostavku da su najnesretnija predviđanja povezana s ovim danom.
Kašnjenje od 7 također je imalo važno značenje za stare Maye. Zapravo, ako prođete kroz Tzolkin samo na Dane jelena, dobit ćete brojeve 1, 8, 2, 9, 3, 10, 4, 11, 5, 12, 6, 13, 7. Dakle, brojevi 1 i 7 , s kojim bi mogao proći cijeli ciklus primljen od Maya sveto značenje kao utjelovljenje „svih vremena uopće“. Zbog toga dva glavna lika Popol Vuha nose imena 1 Hunter i 7 Hunter (1 Junajpu, 7 Junajpu), a njihovi najgori neprijatelji se zovu redom 1 Death i 7 Death (1 Kame 7 Kame).
Mjesečev ciklus
Drevne su Maje savršeno mogle izračunati vrijeme mjesečevih ciklusa i pomrčina Mjeseca. Podaci o tome sadržani su, posebno, u Dresdenskom kodeksu, koji navodi 405 lunarnih ciklusa, počevši od 13. dana Toj (prema kalendaru Kiche) i završavajući 12. Q'anila. Vrijedno je napomenuti da su lunarni ciklusi Popol Vuha povezani s majkom božanskih blizanaca, Krvavim Mjesecom (Xkik), čije ime već ukazuje da se radi o božici koja odgovara lunarnoj ženi iz Dresdenskog kodeksa. Ona zaziva bogove iz dana 13. Toj i 12. Q'anil kada mora proći test, magično povećavajući količinu kukuruza, kako bi dokazala svoje srodstvo (preko muža) s božicom vremena Xmukane .
I stare Maje su znale izračunati vrijeme pomrčina Mjeseca, računajući od zadnjih 6 lunarnih mjeseci. U tom razdoblju Blood Moon uspijeva sakriti svoju trudnoću od oca, nakon čega tajna postaje jasna.
solarni ciklus
Idealna solarna godina od 365 dana sastoji se od 18 ponavljanja po 20 dana i dodatnih pet dana, jer su Maje i Asteci, koji su od njih preuzeli kalendarski račun, smatrani nesretnima. Ovaj ostatak od pet dana je višekratnik broja dvadeset (20: 5 = 4), tako da "Nova godina" u majanskom ciklusu može biti samo jedan od četiri moguća dana - Kej, E, No'j i Iq', nakon čega se peti po redu godine vraća Dan jelena – Kai. Novogodišnji dani u Popol Vuhu povezani su s pojavom simbola promjene vremena - starih oposuma koji prate božanske blizance odjevene u glumce lutalice, a konačno pet dana kasnije (dakle, na kraju nesretnog razdoblja) blizanci Hunahpu i Xbalanque sami se oblače u oposume, najavljujući tako dolazak Nove godine. Također je vrijedno napomenuti da se dva novogodišnja dana (Iq 'i E) mogu povezati s Venerinim ciklusom, koji neprestano prati avanturu blizanaca.
Venerin ciklus
Složeni Venerini ciklusi opisani su u Dresdenskom kodeksu, a znanje Quiche Indijanaca dodatno je dokazano otkrićem almanaha iz 1722. godine. Poznato je da ovaj planet ima sinodički period od 584 dana, tijekom kojeg se pojavljuje kao jutarnja zvijezda, zatim nestaje iz vidokruga, ponovno se vraća kao večernja zvijezda i ponovno postaje nevidljiv. Na početku ciklusa na dan 1. Junajpu, čini se da će se planet vratiti na položaj jutarnje zvijezde na istoimeni dan nakon pet rotacija od 584 dana, odnosno pet majanskih ciklusa.
Za Popol Vuh je posebno važan prvi od ovih ciklusa, kada se planet pojavljuje kao jutarnja zvijezda prvog dana Junajpua, kada braća lovci, u budućnosti - očevi božanskih blizanaca, bezbrižno šutiraju loptu u svojim dvorištu, izazivajući crnu zavist kod demona podzemlja. Na dan 2 Kame, kada se Venera (u istom ciklusu) pojavi na horizontu kao večernja zvijezda, braću lovce ubijaju demoni istog imena - Smrt. Venera se vraća kao jutarnja zvijezda, započinjući novo odbrojavanje 1. dana Junajpu, a božanski blizanci uspijevaju vratiti u život jednog od svojih očeva istog imena.
Broj pet u knjizi Popol Vuh uporno se nalazi dva puta - to je pet smrtonosnih kuća u kojima božanski blizanci moraju provesti jedan za drugim pet noći, te pet ustrajnih spominjanja odrubljene glave, odnosno, prema tumačenju D. Tedlocka, večernja zvijezda. To su 1) odsječena glava 1 Hunahpua, postavljena na stablo bundeve, 2) igra s loptom u kraljevstvu smrti, gdje umjetna lubanja djeluje kao lopta 3) odsječena glava Hunahpu-sina, koja je postala lopta 4) zamjena, kada lukavi Xbalanque, da bi vratio bratovu glavu, umjesto nje na polje baca vješto izrezbarenu bundevu 5) lažno žrtvovanje, kada Xbalanque navodno odsijeca bratovu glavu.
Marsov ciklus
Prvi antagonisti božanskih blizanaca su njihova zla braća - bogovi pisanja i crtanja 1 Majmun i 1 Majstor (1 B'atz "1 Chuen). Oba ova imena odgovaraju istom danu, ako ga nazovete u Quicheu jeziku i kod klasičnih Maya.Dakle, prema pretpostavci D. Tedlocka, govorimo o nekom astronomskom događaju koji uvijek pada na isti dan u ciklusu od 260 dana. jedina planeta Prikladan za tu ulogu, po njegovom mišljenju, je Mars čiji sinodički ciklus iznosi 780 dana (tri puta po 260). Prema smjeloj pretpostavci istog autora, marsovske životinje Dresdenskog kodeksa s tijelima krokodila i nogama pekkarija, Quiche bi trebale odgovarati majmunima. Potvrdu za to želi vidjeti u mitu koji je zabilježen među modernim Quicheom. U ovom mitu govorimo o bratu Sunca i Venere, koji je, pretvorivši se u majmuna, postao bog određenog planeta. Zla braća su na kraju, također kao kaznu za sve nepravde koje su učinili božanskim blizancima, pretvorena u majmune.
zvjezdano nebo
Kretanje zvijezda i zvjezdani ciklusi u Popol Vuhu ponajviše su povezani sa smrću ili reinkarnacijom božanskih likova. Braća 1 Hunahpu i 7 Hunahpu odlaze u podzemni svijet duž mračnog procjepa u Mliječnoj stazi, u podzemnom kraljevstvu Xibalba - "mjesta straha" moraju provesti 5 noći u 5 smrtonosnih kuća koje odgovaraju (prema hipotezi D. Tedlocka) do 5 ciklusa Venere na njenom putu prema znakovima zodijaka Maya.
Ali treći put ne uspijevaju. Drvena stvorenja sasvim podnošljivo naučila su se kretati četveronoške, govoriti, graditi kuće, rađati djecu pa čak i uzgajati pse i purane, ali lišena razuma, ta su stvorenja živjela isključivo svojom voljom, ne želeći znati za one koji su ih stvorili , a još više moliti im se.ili podnijeti potrebne žrtve. Izgled i oni su imali mnogo toga za poželjeti - bez krvi i vlažne kože, bili su suhi, mršavi i truli.
Na kraju, izgubivši strpljenje, bogovi odluče uništiti svoje bezvrijedne kreacije na okrutan, ali učinkovit način - voljom nebeskih bogova, kiša od katrana padala je na zemlju, grabežljive životinje napadale su drvene ljude, povrh svega , vlastitog kućnog posuđa i životinja, prisjećajući se kako su se domaćini bezdušno odnosili prema njima, također su se pobunili. Tukle su ih tave i ribeži, gorjela su kamena ognjišta, grizle su ih životinje - u očaju su drveni ljudi jurnuli u bijeg, ali ih nisu htjele prihvatiti ni kuće, ni drveće, pa ni pećine. Tako je drvena rasa nestala, ostavljajući, možda, svoje jedine potomke majmuna, koji besciljno skaču kroz drveće.
Ovdje se priča o stvaranju donekle zadržava. Prije trećeg pokušaja, bogovi se žele riješiti čudovišta koja žive na zemlji, a koja bi se u budućnosti mogla pokazati preopasnom za buduće kreacije. Prvi od njih zove se 7 Macau, ova čudovišna ptica zahtijeva božanske časti za sebe, proglašavajući svoju osobu u isto vrijeme suncem, mjesecom i "svjetlom za hodajućeg". Njene tvrdnje ponavljaju i dva ništa manje monstruozna sina, od kojih se najstariji, Sipamna u obliku krokodila, izjašnjava "tvorcem Zemlje i planina", a najmlađi, Zemljotres, rušitelj je planina.
Denis Tedlock sugerira da 7 Macao (ili u jukatanskoj transkripciji "vatreni sunčanooki makao", wakub kaqix, od kaq - "crveno" i qi'x - "pero") odgovara, s jedne strane, vrlo stvarnoj ptici - grimizni makao, vlasnik bijelog "mjesečevog" kljuna i svijetlog perja, s druge strane - Vrhovnom božanstvu-ptici, čija je slika poznata još iz vremena Izap kulture. Ovo se božanstvo često pojavljuje sa zmijom u kljunu, kombinirajući značajke papige ara i kraljevskog jastreba. U tom se svojstvu nalazi i u mitologiji Kaqchikela, gdje se "makao iz podzemlja" opisuje kao "ptica slična jastrebu koja jede zmije". Prema vlastitoj pretpostavci, lažni bog 7 Macau služio je kao predmet obožavanja lažnih, drvenih ljudi, sve do njihove smrti. Lažnost njegovih tvrdnji već je vidljiva jer, za razliku od drugih nebeskih tijela koja izlaze na Istoku i zalaze na Zapadu, 7 zvijezda Macaua (Veliki Medvjed) ostaju na jednom mjestu, čineći samo revoluciju oko Polarne zvijezde, što temeljno proturječi "ispravnoj" ideji svemira. S padom Macau 7 (zalazak zvijezda Ursa) na ovim geografskim širinama povezuje se početak sezone oluja, koje su, vjerojatno, bile temelj mita o uništenju drvenih ljudi pomoću uraganskog vjetra . Sezona tajfuna završava novim usponom Velikog medvjeda, dok je kraj oluja označen dugom, koja se u indijanskoj mitologiji smatra pernatim pokrivalom za glavu koje nosi 7 Macao.
Drugi dio. božanski blizanci
Anonimni autori Popol Vuha, privremeno prekinuvši pripovijedanje, prelaze izravno na treću generaciju bogova. Zovu se Hunahpu i Xbalanque, sinovi su mladog boga žita, kojeg su podmuklo ubili demoni podzemlja i lukava božica mjeseca. Božanski blizanci pozvani su da očiste Zemlju od čudovišta koja sprječavaju svitanje, ali i da poraze podzemne demone, osvetivši tako smrt svog oca.
Ime Hunahpoo(Junajpu) doslovno znači "Jedan lovac-s-rogom - hun-ahpu". Adrian Resinos skreće pozornost na visok status lovca u antičko doba, budući da je o njegovoj sreći ili neuspjehu ovisila egzistencija obitelji, a ponekad i cijelog plemena. Hunahpu, nazvan po ocu, doista se pokazuje kao vješt i uspješan lovac, zajedno sa svojim bratom blizancem neprestano nestaje u šumi, gotovo nikad se ne vraća praznih ruku. Također, braća dio vremena daju igri s loptom, što u konačnici privlači pozornost demona na njih, kao što se dogodilo njihovim očevima.
Ime Xbalanque(X-balanque) različiti istraživači različito tumače, što je u konačnici D. Tedlocka dovelo do zaključka da su u slikama božanskih blizanaca pomiješane različite tradicije. Tako sovjetski prevoditelj R. Kinzhalov, ističući da je sh- u majanskim jezicima uobičajeni prefiks ženskih imena, vjeruje da je u početnoj fazi postojanja legende drugi blizanac bio žena i tumači njegovo ime kao “Jaguariha-jelen” (x-balam -kej). Doista, nekako je legenda odražavala kult božanskog jaguara, poznatog još od vremena postojanja civilizacije Olmec. Dakle, ako ikonografija Hunahpua uvijek sugerira da ga se prikazuje s nekoliko velikih crnih mrlja na tijelu, njegov brat na koži tu i tamo čak je i "ljudsko" područje prošarano točkastim mrljama kože jaguara. A u isto vrijeme, hijeroglifi koji prenose imena oba brata su ljudska lica koja gledaju iz profila, s nekoliko dodatnih znakova koji olakšavaju čitanje - što je izravno u suprotnosti s tumačenjem njih kao "životinja". Njihov otac i majka također imaju potpuno antropomorfan izgled; a sama legenda ne daje niti jedan nagovještaj drugačije prirode. D. Tedlock, pak, skreće pozornost na činjenicu da prefiks x- ima drugo značenje - "mali, mlađi", dok se ime drugog brata često piše i kao x-Junajpu (Hunahpu Jr. - za razliku od Hunahpua - otac). Riječ "balam" nedvojbeno se prevodi kao "jaguar", a ujedno ima i homonim sa značenjem "skriven, skriven", što nas direktno navodi na zaključak da je riječ o "noćnom svjetiljku" i da braća djeluju prvenstveno kao „dnevni“ i „noćni“ blizanci – dnevno svjetlo koje obasjava zemlju i noćno koje se spušta da zasja u carstvu mrtvih. Doista, pozornost privlači činjenica da kada se stvari događaju na površini zemlje, Hunahpu je vođa, ali čim braća siđu u kraljevstvo mrtvih, Xbalanque preuzima inicijativu. Dakle, konačni odgovor o porijeklu i značenju imena drugog blizanca još ne postoji.
U svakom slučaju, njihov prvi protivnik bio je hvalisavi lažni bog 7 Macao. Blizanci su ga dočekali u zasjedi dok je letio uz stablo nance kako bi do mile volje uživao u slatkim plodovima. Skriveni Hunahpu prinio je puhalicu usnama i već prvim hicem zgnječio protivniku čeljust. Zavijajući od boli, 7 Macau je grčevito pokušao poletjeti i srušio se na tlo.
D. Tedlock vjeruje da u ovoj epizodi 7 Macau ponovno pokazuje svoju prirodu "zvijezda-ptica". Naime, ustrijeljena ptica pokuša poletjeti, a tek onda završi na tlu. Istodobno, dižući se iznad horizonta, Veliki Medvjed prvo "drži" ručku kante dolje, zatim je podiže i na kraju se spušta do horizonta s ručkom prema dolje.
Hunahpu je, iz svog skrovišta, nehotice pružio ruku, pokušavajući zgrabiti palog, ali 7 Macau, čak i ranjen, ostao je neprijatelj i zastrašujući i opasan. Jednim pokretom presreo je ispruženu ruku, odmaknuo je s ramena i, stenjući od bola, otišao kući, jednim krilom podupirući razderanu čeljust, a drugim noseći plijen. Njegova supruga Chimalmat, ozbiljno uplašena što vidi svog muža u takvom stanju, upita ga što se dogodilo i što nosi sa sobom. 7 Macao, objesivši svoju odsječenu ruku nad ognjište, odgovori: Upucala su me dva lopova i uskoro će oni doći uzeti ovo.».
Pokušavajući utvrditi točan datum ovog "događaja", D. Tedlock poziva se na Dresdenski kodeks, gdje se na jednoj od posljednjih stranica istovremeno spominje Veliki medvjed (7 Macao) i slika božanstva planeta Venere. (Hunahpu). Njihov se "susret" doista događa u razdoblju sazrijevanja nance - 10. lipnja, a očito se poraz monstruozne ptice treba pripisati ovom danu.
Lukava braća lako su shvatila namjeru neprijatelja, te su stoga zatražili pomoć od vlastitog djeda i bake - Velikog bijelog pekara i Velikog Coatija, te se u njihovoj pratnji pojavili u posjetu 7 Macau, koji u to vrijeme nije mogao ni spavati niti jesti, viče od boli u iskrivljenoj čeljusti. Ne očekujući trik od zgodnih staraca, 7 Macao je upitao što rade njihova djeca i dobio odgovor da dva blizanca nisu djeca, već unuci starih bogova, i da su se bavili lutanjem od mjesta do mjesta, nudeći svoje usluge kao kiropraktičari i iscjelitelji oka. Prevaren od strane 7 Macaua, odmah je zatražio izlječenje, vjerojatno zbog lošeg zdravlja, ne obraćajući pažnju na činjenicu da je jedan od iscjelitelja bio jednoruk. Braća su spremno prionula na posao i nakon što su pregledali bolesnika, izjavili su da su za to krivi crvi koji mu grizu zube; jedini način da ga izliječimo bio bi da ih iščupamo i zamijenimo protezama. Nakon kraćeg oklijevanja, 7 Macau je pristao na ovu operaciju. Blizanci su mu iščupali zube, a pritom skinuli i metalne kolutove koje je nosio oko očiju te ga lišili dragocjenog nakita. Umjesto obećanih proteza, u bezubu čeljust 7 Macaa umetnuta su meka zrna kukuruza. Kao rezultat takvog “tretmana”, čeljust 7 Macau je konačno spala; bol je nestala - zajedno sa životom. 7 Macao je umro, njegova žena i majka čudovišta, Chimalmat, otišla je u drugi svijet za njim, pretvorivši se u krug zvijezda, čiji dio odgovara Malom medvjedu. Hunahpu mu je stavio odsječenu ruku na rame, koja je nekim čudom odmah ponovno izrasla. Prvi podvig je tako uspješno završen.
Prema A. Shelokhu, koji je savjetovao D. Tedlocka, daleki potomci čudovišta su moderne Macau papige - male, bezube i bezopasne, koje više ne razmišljaju o univerzalnoj veličini, u kojoj Donja čeljust uža i slabija od gornje, a oko očiju se vide bijeli rubovi koji prelijevaju crveno ako je ptica ljuta.
Treći dio. 1 Hunahpoo i 7 Hunahpoo
Mladi bog kukuruza identificiran s Hun Hunahpuom.
Završivši priču o podvizima božanskih blizanaca, anonimni autori Popol Vuha vraćaju se mitu o njihovom rođenju i drugoj generaciji bogova - sinovima "starca" i "starice". Stari bog je do tada već umro. Dva sina, koji su još živjeli s majkom, imali su "kalendarska" imena karakteristična za majske jezike - Hun Hunahpu (1 Lovac - na klasičnom majanskom jeziku 1 Gospodar) i Vakub Hunahpu (7 Lovac ili 7 Gospodar). Prvi od njih bio je oženjen i imao je dvoje djece po imenu 1 Gospodar i 1 Majmun, ali mu je žena već umrla kad je priča počela, dok su njegovi sinovi odrasli, iako su nastavili živjeti sa svojom bakom, boginjom vremena Šmukane.
Oba brata bili su strastveni ljubitelji igre loptom, kojoj su posvećivali sve svoje vrijeme; događalo se da im se pridruže i djeca, igrajući u paru protiv očeva. Ova je igra bila toliko uzbudljiva da se čak i glasnik oluje po imenu Wok znao prepustiti užitku gledanja iste. Tražeći sve više i više mjesta za igru, oba su brata jednom neoprezno krenula u utrku s loptom na cesti koja vodi u podzemni svijet i odmah privukla pozornost htonskih duhova. Brojni "gospodari" Xibalbe - bogovi bolesti - krvarenja, suhoće, gnojenja i ostalog, među kojima su dominirala dva viša "suca" s imenima koja odgovaraju prilici 1 Smrt i 7 Smrt bili su ogorčeni što su oba brata digla galamu. na samom ulazu u podzemni svijet, ne osjećajući ni strah ni strahopoštovanje prema njegovim vođama. Osim toga, dodaju autori, demone je mučila i zavist. Braća su imala izvrsnu opremu za igru - kožne štitnike za koljena, rukavice, kacige i maske te okruglu gumenu loptu. Ništa slično nije postojalo u podzemlju, a gospodari Xibalbe smislili su trik kako namamiti braću u zamku i prisvojiti stvari koje im se sviđaju.
Braća su podcijenila opasnosti, pa su podlegli slatkim govorima glasnika, koji su uvjeravali da će igra s loptom "usrećiti podzemne bogove", oprostili su se od svoje majke i ostavili okruglu gumenu loptu kao uspomenu na sebe, otišli u tamnicu. Opasnost je bila više nego stvarna - prema drevnom zakonu, gubitnike je čekala smrt.
Spuštajući se strmim stepenicama u carstvo mrtvih, braća su isprva sigurno prolazila kroz zamke na koje su nailazila putem, prelazeći bez štete za sebe kroz burnu rijeku koja je tekla kroz uski klanac i drugu rijeku čije su obale bile potpuno zarastao u trnje, i na kraju, krvava rijeka, i rijeka puna gnoja, a da iz njih nije popio ni kap, i konačno završio na raskrižju četiri puta raznobojnih putova, i podlijegao lažnim uvjeravanjima crnog cestom, krenuli su njome i našli se, kako i dolikuje dušama mrtvih, ispred likova koji su prikazivali gospodare Xibalbe. Ove plišane životinje, izrađene tako vješto da su se mogle zamijeniti za gospodare podzemlja, trebale su zbuniti one koji su dolazili, izazivajući zlurad smijeh demona.
Kao sljedeći test, braći je ponuđeno da sjednu na užarenu klupu, a oni, koji su nepromišljeno pristali, dobili su teške opekotine, što je još jednom nasmijalo demone. I konačno, posljednji test, koji bi trebao odlučiti o njihovoj sudbini, nazvan je House of Gloom. Demonski glasnik donio je obojici braće, koja su od straha čučala u mraku, po jednu upaljenu baklju i cigaru od duhanskog lista, upozorivši ih da ujutro vrate sve primljeno u istom obliku u kojem im je dano. Braća nisu poslušala savjet, već su baklje i cigare spalila do temelja, nakon čega su, kako nisu izdržali test, žrtvovani. Starješina glava bila je odvojena od tijela i obješena na stablo tikve, koje nikada prije nije davalo ploda, i odjednom je čudesno počelo rađati, tako da se glava potpuno izgubila među njima. Pogođeni demoni naredili su da se više nitko ne približava ovom stablu i ni u kojem slučaju ne jede njegove plodove, nakon čega su tijela oba brata pokopali u zajedničkom grobu.
Ova priča ima mnogo zajedničkog s legendama o umirućim i uskrsnućim bogovima poznatim u mitologiji drugih naroda, a sam Hun Hunahpu trenutno se poistovjećuje s "mladim bogom žita", koji svake godine umire pod žeteočevim srpom i vraća se sljedećeg proljeća. Samom “Popol Vuhu” također nije stran motiv “povratka” očeva koji ponovno oživljavaju u nebrojenim generacijama svojih potomaka. Smrt oba brata služi kao nužni uvod u rođenje božanskih blizanaca i pobjedu nad demonima smrti.
Trickster Girl Blood Moon
Naravno, zabrana približavanja svetom drvetu je nakon nekog vremena prekršena i imenovana djevojka krvavi mjesec(Shkik, Xcic) je kći Skupljača krvi. Nakon što je čula priče o čarobnom drvetu, ona, naravno, nije mogla odoljeti želji da okusi njegove plodove. Ali iz lišća drveća obratila joj se pobijeljena lubanja Hun Hunahpooa, izjavljujući da su plodovi koji su joj se činili tako ukusnima samo lubanje i hoće li stoga Krvavi Mjesec izgubiti svoju odlučnost. Izrazila je želju da ide do kraja, a lubanja Hun Hunahpua ju je zamolila da ispruži ruku, na koju je nakon toga palo nekoliko kapi sline. Ova slina je magično nestala, a djevojka je patila od mrtvog boga.
Popol Vuh
UVOD
Ovo je početak starih priča o onima koji na ovim prostorima nose ime Quiché. Ovdje ćemo (svi) napisati. Počet ćemo s drevnim pričama, s početkom i nastankom svega onoga što su u gradu Quiche radila plemena naroda Quiche.
Ovdje ćemo također otkriti i priopćiti ono što je prije bilo skriveno; Opišimo kako su ga obasjali Stvoritelj i Stvoritelj, Velika Majka i Veliki Otac, kako ih zovu. Ovdje će se govoriti o Khun-Ahpu-Vuchu, o Khun-Ahpu-Utiu, o Saki-Nima-Tziisu, o Tepeuu, o Kucumatsu, o Srcu Jezera, o Srcu Mora, o Gospodaru zeleno jelo i Gospodar zelene zdjele, kako ih zovu . Ovdje će također biti proglašeno i rečeno o Predku i Praocu, čija su imena Xpiyakok i Xmukane, zaštitnici i čuvari, dva puta poštovani Predak i dvaput poštovani Praotac, kako se nazivaju u pričama o Quicheu. Govori sve što su učinili u svjetlu postojanja, u svjetlu povijesti.
Ovo sada pišemo već pod Božjim zakonom i pod kršćanstvom. Ovo navodimo jer više nemamo svjetlo, Popol Vuh, kako ga zovu, jasno svjetlo koje je došlo s one strane mora, simbol naše zaštite, svjetlo za bistar život. Istinita knjiga, davno napisana, postoji, ali je njen pogled skriven od onih koji traže i misle. Veličanstvena je bila njena pojava i priča u njoj o tome kako je nastalo sve: nebo i zemlja; kako su oblikovana i obilježena njegova četiri ugla i četiri glavne točke; kako se ona podijelila i kako se nebo podijelilo; i doneseno je mjerno uže i razapeto na nebesima i na zemlji, na četiri ugla, na četiri glavne točke, kako ga je nazvao Stvoritelj i Stvoritelj, Majka i Otac života i svega stvorenog, od onih koji stvoreni dah i stvorena misao, od onih koji rađaju djecu, onih koji bdiju nad srećom ljudi, djece svjetla, sinova svjetla, onih misaonih mislilaca koji meditiraju o dobrobiti svega što postoji u na nebu, na zemlji, u jezerima i moru.
Ovo je priča o tome kako je sve bilo u nekoj neizvjesnosti, sve je hladno, sve je tiho; sve je nepomično, tiho; a prostranstvo nebesko bijaše prazno.
Ovo je prva priča, prva pripovijest. Nije bilo čovjeka, životinje, ptice, ribe, rakova, drveća, kamenja, pećina, klanaca, trave, nije bilo šuma; postojalo je samo nebo.
Površina zemlje još se nije pojavila. Postojalo je samo hladno more i veliko nebesko prostranstvo.
Ništa još nije bilo povezano, nije bilo ničega što bi moglo stvarati buku, nije bilo ničega što bi se moglo pomicati ili drhtati ili stvarati buku na nebu.
Ništa nije postojalo, što bi moglo postojati; postojala je samo hladna voda, mirno more, usamljeno i mirno. Ništa nije postojalo.
U tami, u noći, bila je samo tišina, samo tišina.
Samo Stvoritelj i Stvoritelj, Tepeu i Kucumats, Velika Majka i Veliki Otac bili su u beskrajnim vodama. Da, bili su tu, skriveni pod zelenim i plavim perjem, pa su se zato i zvali Kukumac. Po prirodi su bili veliki mudraci i veliki mislioci. Tako je postojalo nebo i bilo je srce neba - tako se Bog zvao i tako se zvao.
Zatim je došla njegova riječ. Tepeu i Kukumatsu, koji su se okupili u tami, došlo je u noći, a Tepeu i Kukumatsu su razgovarali s njim. I tako su razgovarali, raspravljajući i savjetujući se; slagali su se međusobno, spajali su svoje riječi i svoje misli.
I dok su meditirali, postalo im je jasno da se u zoru mora pojaviti i čovjek. Zatim su razdijelili stvaranje svijeta, rast drveća i šumskih šikara, rađanje života i stvaranje čovjeka. Tako je uspostavljeno u tami iu noći snagom onoga koji je Srce neba, koji se zove Hurakan.
Prvi se zove Kakulha-Hurakan. Drugi je Chipi-Kakulha. Treći je Rasha-Kakulha. A ovo troje su jedno Srce neba.
Tada su Tepeu i Kucumats došli zajedno s njima, zatim su se savjetovali o životu i svjetlosti, o tome što treba učiniti da se pojavi svjetlost i zora; koji bi trebao biti taj koji bi se brinuo za (njihovu) hranu i opskrbu.
Pa neka se dogodi! Neka praznina bude ispunjena! Neka se vode povuku i naprave prazninu, neka se zemlja pojavi i bude jaka; neka bude, rekli su. - Neka bude svjetlost, neka svane na nebu i nad zemljom! Ali nema ni slave ni veličine u ovom našem stvaranju, u našem stvaranju, dok se ne stvori čovjek, dok se ne stvori čovjek. dok se čovjek ne stvori! - Tako su rekli.
Zatim je zemlja stvorena od njih. Tako je zapravo i nastala. "Zemlja!" uzviknu i odmah se stvori.
Kao magla, kao oblak i kao oblak prašine bila je (zemlja) pri svom stvaranju, na početku svoje tjelesnosti. Tada su planine izronile iz vode; odmah su se uzdigle velike planine.
Planine i doline nastale su samo čudom, samo magičnom umjetnošću; i odmah su na površini zemlje iznikli šumarci čempresa i borova.
A onda je Kucumats bio ispunjen radošću i uzviknuo:
Koristan je bio tvoj dolazak, Srce neba; i tvoj, Hurakan, i tvoj, Chipi-Kakulha, Rasha-Kanulha!
Naš posao, naše stvaranje mora biti završeno! odgovorili su.
Najprije je stvorena zemlja, planine i doline; pokazan je put vodenim potocima, potoci su počeli slobodno teći u podnožju brda i između njih. Od tada su rijeke bile odvojene jedna od druge kada su se pojavile visoke planine.
Tako je stvorena zemlja kada ju je oblikovalo Srce neba, Srce zemlje, kako ih zovu, oni koji su je prvi učinili plodnom, kada je nebo bilo u stanju neizvjesnosti, a zemlja bila potopljena u vodu .
To je ono što su oni učinili nakon promišljanja, nakon promišljanja, što bi zahvaljujući njima trebala postati stvarnost.
Zatim su stvorili male divlje životinje, šumske ljude, planinske duhove, jelene, ptice, pume, jaguare, gmazove, zmije, ehidne, čuvare šumskog guštara.
I Velika Majka i Veliki Otac su pitali: “Je li zaista samo tišina i samo tišina ispod drveća, ispod puzavica? Dobro je da će u budućnosti netko biti tu da ih čuva."
Tako su govorili dok su meditirali i razgovarali jedni s drugima. I brzo su stvoreni jeleni i ptice. Odmah su ukazali jelenima i pticama svojih stanova: “Ti ćeš, jelene, spavati u poljima, na obalama rijeka i u klancima. Lutat ćeš među grmljem, među travom; u šumama ćeš se razmnožiti; hodat ćeš na četiri noge i one će te poduprijeti. Pa neka bude!“ Tako su rekli.
Zatim su odredili i nastambe za ptice, velike i male: “Vi ćete ptice živjeti među drvećem, među puzavcima. Ondje ćete sviti gnijezda, ondje ćete se razmnožiti; ondje ćeš se umnožiti, na granama drveća, usred puzavica.”
Tako je rečeno jelenima i pticama; odmah su učinili ono što su trebali učiniti i svi su dobili svoje nastambe i svoja gnijezda. Tako su Velika Majka i Veliki Otac zemaljskim životinjama dali svoja staništa, pa je jelenima i pticama sve pošlo za rukom.
I kad je bilo gotovo, Stvoritelj i Stvoritelj, Velika Majka i Veliki Otac rekoše im: „Govorite, vičite, cvrkućite, zovite, govorite jedni s drugima, svatko prema svojoj vrsti, prema svojoj vrsti, svaki prema svojoj vrsti. na svoj način!”. Tako se govorilo jelenima, pticama, pumama, jaguarima i zmijama.
“Prozivaj nas, slavi nas, tvoja majka, tvoj otac. Pozovite Hurakan, Chini-Kakulkh, Rasha-Kakulkh, Srce neba, Srce zemlje, Stvoritelja i Stvoritelja, Veliku majku i Velikog oca, govorite glasno, pozovite nas, počastite nas,” tako im je rečeno.
Ali nisu ih mogli natjerati da govore kao ljudi; samo su zviždali i cičali i kokodakali; nisu bili u stanju izgovoriti riječi, a svaki je na svoj način škripao.
Kada su Tvorac i Stvoritelj čuli da im je nemoguće međusobno razgovarati, rekli su: “Njima je apsolutno nemoguće izgovarati naša imena, imena nas, njihovih stvoritelja i stvoritelja. Ovo nije dobro,” rekli su jedno drugom Velika Majka i Veliki Otac.
Tada su im rekli: “Budući da vam je nemoguće govoriti, morate se promijeniti. Promijenili smo svoje namjere: vaša hrana, vaši pašnjaci, vaši stanovi i vaša gnijezda ostat će s vama; bit će klanci i šume, jer je nemoguće da nas počastiš ili pozoveš. I dalje će biti onih koji će nas poštovati, stvorit ćemo druga stvorenja koja će biti poslušna. Prihvati svoju sudbinu: tvoje će meso biti raskomadano. Neka bude tako! To je ono što će biti vaša sudbina." Tako su rekli, kad su svoju volju objavili velikim i malim životinjama, koliko ih ima na površini zemlje.
Bili su spremni podvrgnuti se novom testu, bili su spremni napraviti novi pokušaj; oni su željeli stvoriti (bića sposobna da ih) poštuju.
Ali (životinje) nisu mogle razumjeti govor jedne druge; ni u čemu nisu mogli uspjeti i ništa učiniti. To je razlog zašto je njihovo meso žrtvovano, a sve životinje koje su na zemlji osuđene da budu ubijene i pojedene. Upravo iz tog razloga Stvoritelj i Stvoritelj, Velika Majka i Veliki Otac učinili su novi pokušaj stvaranja i stvaranja ljudi.