Западноевропейская философия 20 века. Западная философия XX века
Лекция 8. ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ В ХХ СТОЛЕТИИ
Философия XX века представлена многочисленными и разнообразными концепциями, появившимися с 20-х по 90-е годы. Этот период ознаменован формированием ряда крупных философских направлений, которые создают «философское лицо» века: позитивизм, прагматизм, экзистенциализм, неотомизм, персонализм, технократизм и др.
Каждое из направлений представлено всемирно известными философами, создавшими свои школы.
Позитивизм . Его основателем считается Огюст Конт, который в истории человеческой мысли выделял три этапа: теологический, метафизический и позитивный. Позитивный этап – это такой этап, когда все явления мира люди начинают объяснять не идеей бога и не из разума, а на основании опыта, эксперимента, позитивных, положительных данных науки. Факты, эксперимент, опыт – вот основания для философских заключений. Каждая наука – сама себе философия, она не нуждается в умозрительных принципах и основаниях. Позитивизм рассматривается как философия отрицания философии.
Идеи позитивизма получили развитие в XX веке в работах Э. Маха, Р. Авенариуса, Б. Рассела, Л. Витгенштейна, Р. Карнапа и др.
Основные принципы позитивизма состоят в следующем:
– опыт является и первичным, и единственным источником знания;
– каждая наука вырабатывает собственные внутренние принципы исследования своего объекта;
– вещи – это комплексы ощущений;
– задача философии – изучение языка и методов науки.
В своем развитии позитивизм разделился на логический позитивизм (задача философии – изучение логики науки) и семантический позитивизм (задача философии – изучение языка науки).
Прагматизм . Основателем его считается И. Бентам, который ввел принцип утилитарности, полезности как основания оценки всех явлений жизни. Крупнейшими представителями прагматизма являются У. Джемс, Д. Дюи, С. Хук, Ч. Пирс. Прагматизм (от греч. прагма – практика, действие, дело) в качестве истины утверждает принцип полезности, практической ценности тех или иных научных положений: истинно то, что выгодно, что приносит пользу. Поскольку у каждого человека существуют свои критерии оценки полезности или вредности, поэтому каждый прав по-своему. Отсюда основной принцип прагматизма – плюрализм истин. Эта идея развернута в работе У. Джемса «Вселенная с плюралистической точки зрения».
Экзистенциализм . Основателем экзистенциализма считается С. Кьеркегор. В XX в. крупнейшими представителями экзистенциализма (философия жизни от лат. экзистенция – жизнь, существование) являются Ж.П. Сартр, К. Ясперс, А. Камю, М. Хайдеггер.
Экзистенциалисты за исходное принимают переживания человека, его интенции (установки), его противоречивое отношение к непокорному объективному бытию. Смысл жизни они видят или в бунтарском противостоянии действительности, или в уходе от нее (самоубийство, пассивность, «игра со смертью»). Экзистенциализм находит себе почву среди молодежи, студенчества, художественной интеллигенции.
Неотомизм. Это направление философии восстанавливает учение средневекового мыслителя Ф. Аквинского. Неотомизм – официальная философия Ватикана. Основными представителями являются: Ж. Маритен, Ортега-и-Гассет. Сущность учения неотомизма заключается в утверждении о необходимости доказательства бытия божия всей системой наук, в том числе философией. К традиционным доказательствам бытия божия неотомисты добавляют современные данные науки: гармоничность, соразмерность, закономерность, упорядоченность мира. Все это служит основанием для утверждений о существовании Творца, Целеполагателя, Композитора мира. В связи с современными данными науки неотомисты активно модернизируют религию, приводя ее в соответствие со светскими концепциями.
Особое внимание в XX в. философы уделяли проблемам развития общества, факторам, определяющим его эволюцию и структуру. Как противостояние психологическим (З. Фрейд) и географическим концепциям объяснения жизни общества сформировались разнообразные технократические концепции: теория стадий роста (У. Ростоу), теория единого индустриального общества (А. Арон), теория конвергенции (З. Бжезинский, А. Сахаров), теория постиндустриального общества (Д. Бэлл) и теория информационного общества (Э. Тоффлер).
Сущность всех этих теорий заключается в абсолютизации роли технического, предметно-вещественного фактора в развитии человечества. Они полагают, что развитие общества однозначно определяется техническим прогрессом, научно-технической революцией, новыми техническими системами и технологиями. При этом забывается роль социальных отношений политико-правовых институтов, социо-культурных закономерностей, то есть того, что с 1948 г. японцами названо «человеческим фактором».
Не надо забывать, что техника является средним звеном в общественной жизни: ее создает человек и ее использует человек. Следовательно, от уровня культуры создателя техники (конструктор, инженер, технолог, дизайнер) и от уровня культуры потребителя техники (шофер, токарь, программист) зависит развитие общества.
Современные представители технократизма особое внимание уделяют компьютерной технике и процессам так называемой компьютерной революции, радикально изменяющей не только производство, но и систему отношений между людьми, само мышление.
Постпозитивизм. Критический рационализм. Центральное место в постпозитивизме 90-х гг. принадлежит критическому рационализму, основоположником которого является английский философ Карл Поппер (р. 1902) – весьма популярный философ, социолог, логик, математический логик.
В конце 40–50 гг. К. Поппер пишет ряд работ, в которых выступает с критикой марксизма и отстаивает идеи социал-реформизма («Открытое общество и его враги», «Нищета историцизма»). К. Поппер называет «историцизмом» марксизм за то, что последний рассматривает историю общества как подчиненную объективным закономерностям и полагает возможным научное предвидение на основе познания этих закономерностей. К. Поппер исходит из того, что детерминизм К. Маркса – это все тот же ограниченный лапласовский механистический детерминизм. Он считает, что в этом и состоит прежде всего «нищета историцизма» (марксизма).
Поппер ставит интереснейшие проблемы: соотношения закона и тенденции, роли в жизни общества социальной технологии. Так, в работе «Нищета историцизма» он утверждает, что законы и всеобщие тенденции радикально отличаются друг от друга, так как закон всеобщ и действует в любом явлении, а у тенденции такой черты нет. По Попперу, исторический материализм – это некий историцизм, понимаемый им как «историческое творчество», которое якобы заменяет историческую реальность схемой, заранее предопределяющей общественное развитие от первобытного строя через классовое общество к коммунистической эре. Однако Поппер противоречит себе, когда заявляет об утопизме утверждений о преобразовании общественного строя: ведь сам он считает возможным совершенствование общественных отношений, социальных институтов и т. д. на основе социальной инженерии (социальной технологии).
В чем состоит суть философской концепции К. Поппера? Согласно Попперу, существуют три мира: 1) философский, 2) ментальный, 3) мир объективной истины. Последний он понимает как результат человеческого духа, т. е. мир теорий, гипотез, идей. Это – мир роста научного знания. К. Поппер выдвигает, казалось бы, парадоксальную идею: «Лишь те теории в принципе научны, которые, могут быть рано или поздно опровергнуты. Фактически К. Поппер утверждает всеобщий характер относительности знания. За это исследователи и оппоненты упрекают его в релятивизме, т. е. в отрицании абсолютной истины и абсолютизации относительной истины.
Методология науки. Другим представителем постпозитивизма, одной из его школ – философии науки – является американский философ и историк науки Томас Кун (р. 1922). Огромную известность ему принесла книга «Структура научных революций». В этой книге Т. Кун изложил свою концепцию философии науки. По его мнению, история науки – это конкурентная борьба научных сообществ, сопровождаемая сменой парадигм. Под парадигмой Кун понимает модели теоретического мышления, приверженные различным понятиям, законам, теориям и точкам зрения, с помощью которых идет процесс развития науки.
Обращение к парадигмальному характеру развития науки связано у Т. Куна с принципом фальсификации К. Поппера, т. е. с идеей утверждения в науке новых идей, а не поглощения старого новым.
Широкое развитие на Западе в ХХ веке получили герменевтика, феноменология, структурализм, постмодернизм.
1. Какие философские течения являются типичными для ХХ века?
2. Назовите общие черты и особенности западной философии ХХ столетия.
3. В чем суть философии неопозитивзма?
4. Что такое «лингвистический поворот» в философии?
Западная философия 20 века.
1.От логического позитивизма к философии науки……………………3
2.Философия экзистенциализма…………………………………………11
Список литературы……………………………………………………….26
1. От логического позитивизма к философии науки.
Философия науки - раздел философии, изучающий понятие, границы и методологию науки. Также существуют более специальные разделы философии науки, например философия математики, философия биологии, философия физики.
Философия науки как направление западной и отечественной философии представлена множеством оригинальных концепций, предлагающих ту или иную модель развития науки и эпистемологии. Она сосредоточена на выявлении роли и значимости науки, характеристик когнитивной, теоретической деятельности.
Философия науки как философская дисциплина, наряду с философией истории, логикой, методологией, культурологией, исследующей свой срез рефлексивного отношения мышления к бытию (в данном случае к бытию науки), возникла в ответ на потребность осмыслить социокультурные функции науки в условиях НТР. Это молодая дисциплина, которая заявила о себе лишь во второй половине XX в. В то время как направление, имеющее название «философия науки», возникло столетием раньше.
«Предметом философии науки, - как отмечают исследователи, - являются общие закономерности и тенденции научного познания как особой деятельности по производству научных знаний, взятых в их историческом развитии и рассматриваемых в исторически изменяющемся социокультурном контексте».
Философия науки имеет статус исторического социокультурного знания независимо от того, ориентирована она на изучение естествознания или социально-гуманитарных наук. Философа науки интересует научный поиск, «алгоритм открытия», динамика развития научного знания, методы исследовательской деятельности. (Следует отметить, что философия науки хотя и интересуется разумным развитием наук, но всё же не призвана непосредственно обеспечивать их разумное развитие, как это призвана многоотраслевая метанаука.) Если основная цель науки - получение истины, то философия науки является одной из важнейших для человечества областей применения его интеллекта, в рамках которой ведется обсуждение вопроса, как возможно достижение истины.
Основные направления философии науки
Непосредственной предшественницей философии науки является гносеология XVII-XVIII вв. (как эмпирическая, так и рационалистическая), в центре которой было осмысление сущности научного знания и методов его получения. Гносеологические вопросы были центральной темой классического этапа философии Нового времени - от Р. Декарта и Дж. Локка до И. Канта. Без понимания этих вопросов нельзя понять философию науки XIX-XX вв.
Как отдельное направление философии, философия науки оформилась в XIX в. В её развитии можно выделить несколько этапов.
Позитивизм
Позитивизм проходит ряд стадий, традиционно называемых первым позитивизмом, вторым позитивизмом (эмпириокритицизмом) и третьим позитивизмом (логический позитивизм, неопозитивизм). Общей чертой всех перечисленных течений является эмпиризм, восходящий к Ф. Бэкону, и неприятие метафизики, под которой позитивисты понимают классическую философию Нового времени - от Декарта до Гегеля). Также для позитивизма в целом характерен односторонний анализ науки: считается, что наука оказывает существенное влияние на культуру человечества, в то время как сама она подчиняется лишь своим внутренним законам и не подвержена влиянию социальных, исторических, эстетических, религиозных и прочих внешних факторов.
Основные черты позитивизма:
Наука и научная рациональность признается высшей ценностью.
Требование перенесения естественно-научных методов в гуманитарные науки
Попытка избавить науку от умозрительных построений, требование все проверять опытом.
Вера в прогресс науки.
Первый позитивизм
Основоположником позитивизма является французский философ Огюст Конт (30-е гг. XIX века), одна из основных работ которого так и называется - "Курс позитивной философии" («Cours de philosophie positive», 1830-1842 гг.). Именно Конт выдвинул идею об отрыве метафизики от науки. Также Конт считал, что единственным источником познания служит опыт. Никаких врождённых форм познания вроде априорных суждений Канта не существует. Близкие идеи высказывали также Г. Спенсер, Дж. Милль.
Конт сформулировал закон трех стадий - человеческое общество в своем развитии проходит через три стадии:
Теологическая - люди объясняют природу через понятие бога.
Метафизическая - люди объясняют природу через абстрактные сущности
Позитивная - явлениям природы дается научное объяснение
Конт ввел также классификацию наук, выделив астрономию, физику, химию, биологию, социологию (социальную физику).
Второй позитивизм (эмпириокритицизм)
Если создатели позитивизма были не профессиональными учёными, то второй позитивизм, напротив, характеризуется более тесной связью с наукой. Одним из лидеров этого направления был Эрнст Мах, внесший вклад в разработку целого ряда направлений физики (теоретической и экспериментальной механики, оптики, акустики и др.). Другим видным представителем второго позитивизма был Рихард Авенариус, профессор Цюрихского университета, также сочетавший занятия философией с разработкой конкретных наук - биологии и психологии. Перевод названия эмпириокритицизм - «Критика опыта».
Цель данного направления позитивизма - очистить опыт. Личный опыт выражается в понятиях, являющихся историческими конструкциями и зависящих от социальных отношений. Средства выражения опыта полны мифов, заблуждений, фантазий. Следовательно, требуется очистить опыт.
Эрнст Мах (Ernst Mach, 1836-1916) (основные работы: «Механика. Историко-критический очерк ее развития», 1883; «Познание и заблуждение», 1905) критиковал механику Ньютона за введение понятий абсолютное пространство и время, поскольку они не наблюдаемы, а следовательно - фикции, поэтому их нужно изгнать из науки. Мах сформулировал принцип экономии мышления: наука имеет целью заменить, то есть сэкономить опыт, предвосхищая факты, а также принцип Маха: инерция тела зависит от действия всех остальных физических тел во Вселенной.
Ленин в работе «Материализм и эмпириокритицизм» критиковал эмпириокритицизм Маха, поскольку считал что эмпириокритицизм ведет к субъективному идеализму Берклианского толка. Мах считал, что любое познание есть биологически полезное психическое переживание. И познание и заблуждение вытекают из одних и тех же психических источников и только успех может разделить их. Источник ошибок: недостаточное внимание к условиям наблюдения.
Рихард Авенариус (1843-1896) выдвинул требование критики опыта: опыт следует проверить, т. к. личный опыт выражен в социально обусловленных понятиях, которые суть исторические конструкции. Среди других идей Авенариуса принцип наименьшей траты сил, признание описания идеалом науки, отказ от объяснения, стремление к надпартийности, критический пересмотр всех истин, возвращение к «естественному понятию мира».
Третий позитивизм
Как направление философии науки, третий позитивизм (логический позитивизм, «Венский кружок» или неопозитивизм) возник из дискуссий группы интересующихся философией учёных-специалистов (математиков, физиков, социологов), которые в 20-х - 30-х годах регулярно собирались в Венском университете. Участники этого кружка были вдохновлены успехами двух видных мыслителей XX в.: Бертрана Рассела в области оснований математики («Principia Mathematica») и его ученика Л. Витгенштейна, положившего математические идеи Рассела в основание своей философии («Логико-философский трактат»). Логические позитивисты решили перенести логико-математические идеи Рассела и Витгенштейна на философию науки и построить её, подобно математике, аксиоматически. Базисом (аксиомами) должны были служить бесспорные эмпирические факты (т. н. «протокольные предложения»), а все теории должны получаться из базисных утверждений путём логических выводов.
Логический позитивизм выдвинул ряд требований в числе которых отказ от гегелевской метафизики понятий, так как невозможно получать новые знания только путем анализа понятий и их определений. Философия должна быть не системой абсолютного знания, а методом критического исследования. Задача философии: прояснения смысла понятий с помощью логического анализа.
Язык рассматривался как мост между чувственным и нечувственным, поскольку он, с одной стороны, система чувственно воспринимаемых звуков, а с другой стороны, связан с нечувственными по сути мыслями. В поисках истинного знания следует обратиться не к психологическому анализу восприятий, а к логическому анализу языка. Методы анализа языка были разработаны Г. Фреге, рассмотревшим структуру слова и нашедшим, что слово имеет три компоненты: смысл, значение, денотат (треугольник Фреге). Денотат - это обозначаемый предмет. Значение собственных имен - обозначаемые предметы; предложений - истинностное значение (истина/ложь); понятий - неопределено. Понятие - функция аргумента, его значение «ненасыщено», в отличие от собственных имен не означает некий предмет. Смысл появляется только на уровне высказывания и связан не с предметом, а со способом его задания. Фреге считал, что если имя не имеет объекта, то оно бессмысленно.
Пример: выражения «Утренняя звезда» и «Вечерняя звезда» имеют одно значение (планета Венера), но разный смысл.
Введение понятия смысла символизировало отказ от традиционной (аристотелевской) логики, где изолированные понятия рассматривались как неизменные. Смысл зависит от конкретного контекста словооупотребления и делает возможным понимание языка конкретным человеком, то есть имеет отношение к внутреннему миру или душе человека. Денотат связывает слово с миром вещей, а значение - с миром идей или всеобщих знаков, благодаря которым возможна коммуникация между людьми.
Бертран Рассел (1872-1970) отказался от понятия смысла и принял существование только значений. Слова он рассматривал как имена универсалий, их значение суть некоторая дескрипция, принимаемая человеком (теория дескрипций). Но, отказавшись от понятия смысла, Рассел столкнулся с проблемой значения терминов, обозначающих несуществующие объекты: если А - некоторое имя, то, если оно не бессмысленно, объект должен существовать. Но если объекта нет? Он предположил, что имена - не обозначение реальности, а только сокращенные дескрипции. Пример: «Гомер - автор Илиады и Одиссеи». Но перед ним возник вопрос: будут ли имя и дескрипция полностью взаимозаменяемы? Например, вы хотите узнать является ли Гомер автором Илиады и Одиссеи. Фраза «является ли Гомер автором Илиады и Одиссеи?» представляет собой содержательный вопрос, а фраза «является ли автор Илиады и Одиссеи - автором Илиады и Одиссеи?» представляет собой тавтологию, поэтому имя и дескрипция не могут быть полностью взаимозаменяемы.
Чтобы решить проблему значения несуществующих объектов, Рассел предположил, что имя несуществующего объекта и предложения о нем не бессмысленны, они ложны.
Пример: Рассмотрим предложения
«Нынешний король Франции лыс» - оно ложно;
«Нынешний король Франции не лыс» - оно тоже ложно.
Но два противоположных утверждения об одном и том же не могут быть ложными одновременно. Поэтому Расселу пришлось прибегнуть к логическому анализу, чтобы показать, что любое утверждение всегда содержит предположение о существовании. Например «Существует Х такой что Х - нынешний король Франции и Х - лыс». Тогда значение «ложь» следует приписать первой части данного предложения: Существует Х.
Б. Расселу принадлежит выделение трех видов бессмыслицы: 1. Бессмысленные слова в осмысленных сочетаниях
Пример: Глокая куздра штеко будланула бокра и кудлачит бокрёнка.
2. Осмысленные слова в бессмысленных сочетаниях
Пример: «жареный лед», «Луна умножает четырехугольно»
3. Бессмысленные слова в бессмысленных сочетаниях
Пример: философия
Он же сформулировал Парадокс Рассела.
Рассел и Л. Виттгенштейн разрабатывали концепцию логического атомизма. Их цель заключалась в том, чтобы создать логически совершенный язык, который обеспечит однозначное соответствие между словами и фактами. Эта концепция смыкалась с концепцией логического эмпиризма: все наше знание из опыта. Слова только обозначают то, что известно из опыта, а однозначное соответствие между словами и фактами позволит сделать анализ языка анализом структуры мира. Согласно Л. Виттгенштейну, атом - элементарная пропозиция, соответствующая состоянию дел. Такая пропозиция с необходимостью либо истинная, либо ложная. Язык и реальность, пропозиция и факт - мы не думаем о них как о двух различных сущностях. Следовательно, изучая синтаксис, мы можем получить знания о структуре мира. Предложение рассматривалось Л. Виттгенштейном как картина: «Предложение свою форму показывает».
Венский кружок принял логический атомизм и эмпиризм Рассела и Л. Виттгенштейна. Программа венского кружка включала:
а) установку на достижение единства знания;
б) признание единства языка ведущим условием объединения научных законов в цельную систему;
в) признание осуществимости единства языка только лишь на базе редукции всех высказываний научного порядка к интерсубъективному языку протоколов;
Анализ языка позволил логическим позитивистам выделить следующие виды предложений:
предложения, не имеющие предметного содержания, сводимые к тавтологии и относящиеся к логико-математической сфере, - аналитические, логические истины;
осмысленные предложения, сводящиеся к эмпирическим фактам и относимые к сфере конкретных наук - фактические истины;
прочие предложения - абсурдны (бессмысленны), включая "метафизические" или философские предложения.
Логический позитивизм сформулировал принцип верификации: верификация - критическая проверка предложений. Виды верификации: эмпирическая (проверка опытом) и логическая (соответствие структуры предложения логическим правилам).
Девиз Венского кружка - «Логика и опыт».
Однако это направление потерпело неудачу. В середине XX в. было вскрыто сразу несколько принципиальных затруднений, непреодолимых в логическом позитивизме. Смысл их состоял в том, что метафизику, то есть непроверяемые понятия нельзя было изгнать из науки, так как к непроверяемым относятся некоторые фундаментальные научные понятия и принципы. Это привело к возникновению множества альтернативных взглядов на науку, получивших общее название «постпозитивизм».
Постпозитивизм
Постпозитивизм - собирательное название множества различных концепций, в чём-то схожих, а в чём-то друг другу противоречащих. Все они возникли как попытки преодоления недостатков позитивизма.
Критический рационализм К. Поппера
Карл Поппер (Karl Raimund Popper, 1902-1994) (основная работа - «ЛОГИКА И РОСТ НАУЧНОГО ЗНАНИЯ») вместо процедуры верификации, занимавшей центральное место в концепции логических позитивистов, ввёл процедуру фальсификации: научную теорию нельзя подтвердить опытом (верифицировать). Опыт может только опровергнуть теорию, доказать ее ложность, т. е. фальсифицировать.
Поппер сформулировал принцип фаллибилизма (погрешимости): любое научное знание носит лишь гипотетический характер и подвержено ошибкам. Рост научного знания осуществляется благодаря выдвижению и опровержению гипотез, то есть в соответствии с принципом фальсификации. Попперу принадлежит концепция трех миров: мир вещей, мир человеческого (личностного) знания, мир объективного знания (почти как у Платона - это мир идей).
Концепция исследовательских программ И. Лакатоса
Лакатос, ученик Поппера, называл свою концепцию «усовершенствованным фальсификационизмом». Он ввёл понятие исследовательской программы, которое позволило более реалистично описать историю науки.
Только последовательность теорий, а не отдельную теорию можно классифицировать как научную/ненаучную. Ряд теорий
Т1 – Т2 -… - Тn
представляет собой исследовательскую программу. Принадлежность к данной «исследовательской программе» определяется сохранением в каждой новой теории метафизических предложений, образующих твердое ядро научно-исследовательской программы. Твердое ядро неизменно, оно не приходит в сопоставление с опытом непосредственно, это обеспечивает защитный пояс вспомогательных гипотез. При появлении фальсифицирующего факта ядро сохраняется, а защитный пояс меняется.
По Попперу, при появлении фальсифицирующего примера теория должна быть отвергнута. Согласно Лакатосу, наивный (попперовский) фальсификационизм не верен: теория держится до тех пор пока проблематичные факты могут быть объяснены путем изменения защитного пояса, то есть добавлением вспомогательных гипотез. В концепции же Лакатоса рассматривается не отдельная теория, а их последовательность. Смена теории Тk на Tk+1 называется сдвигом программы. Если смена теории приводит к открытию новых фактов, то сдвиг программы прогрессивный. Если сдвиг не добавляет эмпирического содержания, он называется регрессивный. Подлинно научным является прогрессивный сдвиг исследовательской программы, который обеспечивает знание новых фактов.
Концепция исторической динамики науки Т. Куна
Кун ввёл в философию науки такие понятия, как научная парадигма, научное сообщество, нормальная наука и научная революция. По Куну, развитие науки происходит скачками.
«Анархистская эпистемология» П. Фейерабенда
Пол Фейерабенд (1924-1994) высказал следующие идеи: методологический анархизм и правило anything goes, антиавторитаризм, принцип пролиферации теорий, идею несоизмеримости научных теорий.
Основной принцип Фейерабенда - «anything goes» (всё дозволено). Познание социально детерминировано, критерии рациональности, истины и объективности относительны. Значение научного метода сильно преувеличено: ученые часто действуют иррационально. Следовательно, пригоден любой способ действия, могущий привести к цели (anything goes - все пойдет).
Следовательно, уместен антиавторитаризм: не существует абсолютного объективного критерия истинности в познании. Требование логической преемственности неразумно: оно сохраняет более старую, а не лучшую теорию. Новые гипотезы никогда не согласуются со всеми известными фактами: факты формируются старой идеологией.
Принцип пролиферации (умножения, увеличения числа) теорий: новые теории не выводятся из старых, а противоречат им. Движение науки не поступательно, оно осуществляется благодаря борьбе альтернатив. Следовательно, для объективного познания необходимо разнообразие мнений. Вера в объективную истину ведет к авторитаризму в науке.
Идея несоизмеримости научных теорий: не существует универсального научного языка, в разное время различные ученые вкладывают различный смысл в одни и те же термины.
2. Философия экзистенциализма
1. Общая характеристика экзистенциализма.
Экзистенциализм (лат. exsistentia – существование) или философия существования – самое влиятельное иррационалистическое направление в западной философии ХХ-го века. Возникает экзистенциализм в своей ранней форме накануне 1-й мировой войны в России (Лев Шестов, Николай Бердяев), после войны – в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс) и в период 2-й мировой войны во Франции (Ж. П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель и др.). Все названные мыслители ныне считаются классиками философии ХХ-го столетия.
Своими предшественниками они считали Киркегора, Достоевского, Ницше, Гуссерля. В центр внимания экзистенциалисты решительно ставили индивидуальные смысложизненные вопросы (вины и ответственности, решения и выбора, отношения человека к своему призванию и к смерти). Проблемы науки, морали, религии их интересовали преимущественно в связи с этими вопросами и гораздо в меньшей степени.
Они отказываются от рационалистического, теоретически развитого знания и обнаруживают стремление вслушаться, проникнуть в меняющиеся исторические переживания человека, личности, существующей здесь и теперь.
Экзистенциализм, будучи попыткой осмысления социальных потрясений, постигших европейскую цивилизацию в первой половине ХХ-го века, обратился к проблеме кризисных ситуаций, критических обстоятельств, в которых оказывается человек.
Бытие ими представляется как некоторая непосредственная нерасчлененная целостность субъекта и объекта, человека и мира. В качестве подлинного бытия, начального бытия выделяется само переживание, а именно – переживание человеком своего “бытия-в-мире”.
При этом бытие понимается как непосредственно данное человеческое существование, как экзистенция, которая непознаваема ни научными, ни рационалистически-философскими средствами.
Экзистенция направлена на другое, а не на самое себя. И только в моменты глубочайших потрясений, в условиях “пограничной ситуации” (перед лицом смерти) человек может прозреть, постичь экзистенцию как стержень своего существа.
Экзистенция конечна, т.е. она сама есть временность, точкой отсчета котор ой является смерть. Представление о смерти как непереходимой границе всяких человеческих начинаний занимает у экзистенциалистов почти такое же место, как в религии (кстати говоря, различают экзистенциализм религиозный - Ясперс, Марсель, Бердяев, Шестов - и атеистический - Сартр, Камю, Мерло-Понти). Человек не должен устраняться от сознания своей смертности, конечности, напротив, нужно высоко ценить все то, что напоминает ему о суете мирской.
Гносеология экзистенциализма не что иное, как бунт против крайностей рационалистического познания. Наука, считают они, не в состоянии решать мировоззренческие, гуманистические проблемы. Истина, по их мнению, не гносеологическая категория, а нравственно-социальная. Самым надежным свидетелем истины оказывается индивидуальная субъективность сознания, которая выражается в настроениях, переживаниях, эмоциях личности. В них всегда есть нечто общее всем людям и выражающее самую суть положения человека в мире.
2. Немецкий экзистенциализм (М. Хайдеггер, К. Ясперс).
Основоположник немецкого экзистенциализма Мартин Хайдеггер (1889-1976) был учеником Гуссерля. Формирование его философского мировоззрения пришлось на сложное время (1910-1920-е годы), полное не только внешними событиями, - время, когда вышел в свет полный Ницше, возвратилось внимание к Гегелю и Шеллингу, были переведены на немецкий Киркегор и Достоевский, началось издание собрания сочинений Дильтея, был заново открыт Гельдерлин, Вернер Гейзенберг сформулировал соотношение неопределенностей в квантовой механике.
Опираясь на гуссерлевскую феноменологию Хайдеггер стремился раскрыть “смысл бытия” через рассмотрение человеческого бытия. Появление в 1927 году самой знаменитой книги Хайдеггера “Бытие и время” ознаменовало возникновение нового направления с четко выраженной программой.
Хайдеггер считает, что смысл человеческому существованию придает его конечность, временность. Поэтому время должно рассматриваться как самая существенная характеристика бытия (в экзистенциализме вообще проблема времени становится одной из центральных).
Задача заключается в том, чтобы раскрыть связь между бытием, временем и человеком. Утверждая единство времени и бытия, Хайдеггер доказывает, что ничто сущее, кроме человека, не знает о своей конечности, а значит только человеку ведома временность, а с нею и само бытие. Причем время неразрывно связано не просто с бытием, а именно с человеческим бытием. Сущность времени можно раскрыть лишь в его отношении к человеку.
Время, относимое к человеку, Хайдеггер называет “первоначальным”, а время, не связанное непосредственно с человеком, - “производным”. Иными словами, деление им времени на “первоначальное” и “производное” соответствует различению психологического, переживаемого человеком времени, и объективного, физического времени.
Время переживаемое человеком Хайдеггер называет “Временностью”. Эта временность выступает у него даже не как способ бытия человека, а как само это бытие, т.е. превращается им в субъект. Время имеет свой источник в конечности человека, жизнь которого заключена между рождением и смертью. Получается, что не существует мира вне и независимо от человеческого существования. Временность всегда “наша” и “в нас”, благодаря временности раскрывается бытие.
Временность Хайдеггер характеризует такими свойствами, как конечность, экстатичность, горизонтальность, направленность к смерти. Конечность ее связана с конечностью человеческого существования. Экстатичность заключается в том, что прошлое, настоящее и будущее существуют одновременно и представляют собой “экстазы” - моменты субъективных переживаний человека, его выходы в прошлое, настоящее и будущее. Горизонтальность означает, что “первоначальное” время никак не связано с процессом развития, движения от менее развитого состояния к более развитому. Для него свойственно не развитие, а повторение.
Хайдеггер считает, что в европейской философской традиции происходит абсолютизация одного из моментов времени - настоящего. На самом же деле прошлое, настоящее и будущее взаимно проникают друг друга. Прошлое постоянно присутствует и влияет на настоящее и будущее, которые также всегда есть, влияют друг на друга и на прошлое.
Рассматриваемое как настоящее, время раскрывается как “вечное присутствие” (бытие-при); в форме будущего оно связано с “заботой”, “страхом”, “ожиданием”. Только сосредоточенность на будущем дает личности подлинное существование. “Перед” и “вперед”, - утверждает Мартин Хайдеггер, - показывают настоящее как такое, какое вообще впервые делает возможным для присутствия быть так, что речь для него идет о его способности быть. Основанное в настоящем бросание себя на “ради себя самого” есть сущностная черта экзистенциальности. Ее первичный смысл есть будущее (14, 327). Перевес же настоящего приводит к тому, что мир повседневности заслоняет для человека его конечность. Именно понятия “вина”, “совесть”, “решимость”, “страх”, “забота” выражают духовный опыт личности, чувствующей свою неповторимость, однократность и смертность.
Человеческое существование соединяет собою различные моменты времени, соединяет бытие со временем. Более того, человек, по Хайдеггеру, сам оказывается создателем времени, ибо настоящее и будущее (а следовательно, и прошлое) детерминированы его поведением и планами.
Для обозначения времени человека в совместном его существовании с другими людьми Хайдеггер вводит понятие “мирового времени”, которое носит безличный, общественный характер. Мировое или публичное время связано с “озабоченным” бытием. Тем не менее в открытом мире, в повседневности это время измеряется независимо от человека и является в отличие от временности бесконечным.
Время вначале дано человеку в повседневной практической деятельности и понимается им исходя из обстоятельств и потребностей этой деятельности. На такой основе становится возможным теоретическое (абстрактное) понимание времени. В ходе деятельного общения человека с миром возникает, согласно Хайдеггеру, “естественная” датируемость времени на “раньше”, “теперь”, “потом”.
Но поскольку деятельное общение человека осуществляется с предметами, находящимися в настоящем, то и деятельность человека является только настоящей. Соответственно и все три измерения мирового времени рассматриваются сквозь призму настоящего.
Бытие, понятое в горизонте времени, это и есть история. А так как время для немецкого мыслителя является формой переживания целесообразной индивидуальной деятельности, то историческое становится индивидуально-историческим. “Мировая история” для него - это “вторично-историческое”, а история человека, под которой понимается субъективное переживание человеком своего индивидуального существования, это “первично-историческое”. “Расхожая характеристика времени как бесконечной, уходящей, необратимой череды теперь возникает,- по мнению Хайдеггера,- из временности падающего присутствия… Потому и история обычно и чаще понимается публично как внутривременное событие” (14, 426). Иначе говоря, история включена во время человеческой жизни. Она, таким образом, превращается в биографию.
Бытие человека в мире определяется, по Хайдеггеру, следующими обстоятельствами:
Личность “заброшена” в мир, не имеющий смысла, кроме того, который она сама ему придает;
Возникновение личности навязано извне;
Личность существует из-за себя и для себя;
Хотя личность и нуждается в других людях, но никакая подлинная связь между ними невозможна (коллектив подавляет личность);
Личность – это бытие, направленное к смерти.
Итак, человек свободен и одинок. Перед ним ряд путей. Выбор зависит только от человека. При этом человеческое бытие может быть “подлинным” или “неподлинным”. В первом случае для него на передний план выдвигается будущее, направленность к смерти, во втором - настоящее, “обреченность вещам”, повседневности.
Традиционное понимание человека, полагает Хайдеггер, основывалось на объяснении человека по аналогии с вещами, на забвении им своей временности, историчности, конечности. “Неподлинное” существование приводит к так называемому объективному взгляду на личность, когда она оказывается вполне заменимой любой другой личностью. Причем “другой” - это уже не кто-то вполне определенный, а “любой другой”, “другой” вообще. Возникает фикция среднего, простого человека.
“Подлинное” же существование выступает как осознание человеком своей историчности, конечности и свободы. Оно достижимо только перед “лицом смерти”. Человек вырывается за пределы неподлинного существования, переживая “экзистенциальный страх”. В основе всякого страха лежит страх смерти, раскрывающий перед человеком последнюю перспективу - смерть. Посмотреть в глаза смерти – это, с точки зрения Хайдеггера, единственное средство вырваться из сферы обыденности и обратиться к самому себе.
“Бытие и время” Хайдеггера - одно из самых сложных и загадочных произведений мировой философии. В книге отсутствуют конкретные приметы эпохи и более или менее отчетливые характеристики ее политических, экономических, социальных проблем. Автор не называет своих предшественников и своих идейных противников. Хотя, несомненно, развитие им духовной традиции, связанной с именами Экхарта, Киркегора, Дильтея, Зиммеля, Ницше.
Хайдеггер попытался преодолеть, сложившийся в 18-19-м веках культ истории (или историцизм), нашедший наиболее яркое выражение в “Философии истории” Гегеля. Согласно этой позиции, история сама знает, куда ей идти, т.е. несет в самой себе разумную необходимость. Она окупает, оправдывает зло, несправедливость, насилие как действенные орудия прогресса. Что бы ни делали люди, история не может ни потерпеть крушение, ни изменить свое направление.
Полное неприятие Хайдеггером подобной концепции истории и, как следствие, перенос акцента на человека, его самостоятельность и свободу выбора, многое проясняет в его философских построениях.
Другой крупнейший представитель немецкого экзистенциализма – Карл Ясперс (1883-1969) – начинал свою научную карьеру как врач-психиатр. Получил степень доктора медицины и доктора психологии. Затем становится профессором философии в Гейдельбергском университете. С 1937 по 1945 годы Ясперс был отстранен от преподавания и лишен права издавать свои работы в Германии. В послевоенные годы становится одним из духовных лидеров Германии. Больше всего его занимает вопрос - как спасти человечество от тоталитаризма, главной опасности ХХ-го века?
Основные философские произведения Карла Ясперса: “Психология мировоззрений” (1919), “Духовная ситуация времени” (1931), “Философия” (три тома 1931-1932), “Истоки истории и ее цель” (1948), “Философская вера” (1948) и др.
Экзистенциальная философия Ясперса с самого начала привлекла к себе внимание новой манерой выражения. Он избрал форму свободного размышления и не стремился вывести все содержание мысли из единого общего принципа.
Темой его творчества становятся человек и история. Причем история рассматривается как изначальное измерение человеческого бытия. Чтобы понять историю надо уяснить, что же такое человек? А человеческое существование раскрывается, в свою очередь, через время, через историчность. “Вместе со скачком в историю, - пишет Ясперс, - осознается преходящий характер всего. Всему в мире отведено определенное время, и все обречено на гибель. Но только человек знает, что он должен умереть. Наталкиваясь на эту пограничную ситуацию, он познает вечность во времени, историчность как явление бытия, уничтожение времени во времени. Его осознание истории становится тождественным осознанию вечности”.
Бытие в концепции Ясперса подразделяется на три стороны или три части (так называемая онтологическая триада Ясперса):
Предметное бытие или “бытие-в-мире”, т.е. мир явлений, чувственный мир.
Экзистенция, т.е. необъективируемая человеческая самость (Я-бытие).
Трансценденция, или непостижимый предел всякого бытия и мышления (для одних - это Бог, для других - нечто сверхчувственное).
Если наличное бытие человека изучается такими науками, как антропология, психология, социология, история и т.д., то экзистенция в принципе не доступна научному познанию. Познавать можно только то, что является объектом, а экзистенция необъективируема, ее нельзя отождествлять ни с сознанием, ни с духом. “Экзистенция, - считает Ясперс, - есть то, что никогда не становится объектом, есть источник моего мышления и действия, о котором я говорю в таком ходе мысли, где ничего не познается; экзистенция это то, что относится к самому себе и тем самым к своей трансценденции”.
Экзистенция, по мнению Ясперса, неразрывно связана с трансценденцией (или Божеством). Экзистенция и есть свобода, так как только в свободе коренится бытие личности, я. А достигается свобода только через соприкосновение с трансценденцией, выходящей за пределы чувственного мира.
Экзистенция как бытийное ядро личности с особой силой открывается самому человеку в так называемых пограничных ситуациях. Наиболее яркий случай пограничной ситуации - это смерть. Когда человек оказывается перед лицом собственной смерти, смерти близкого человека, тогда смерть из абстрактной возможности становится пограничной ситуацией. Не только смерть, но и смертельная болезнь, страдание, вина, борьба тоже ставят личность в пограничную ситуацию, делая неизбежным осознание собственной конечности, вырывая человека из мира повседневности, заботы. Страсти и огорчения теперь обнаруживают свою несущественность.
Лишь по-настоящему пережив хрупкость и конечность своего существования, человек может открыть для себя трансцендентный мир, точнее, его существование, связанное таинственным образом с человеческим бытием.
Ясперс утверждает, что экзистенции разных людей соотносятся в акте “коммуникации”, т.е. общения в истине, взаимного понимания. Это возможность быть понятым другим. “Коммуникация” рассматривается и как критерий истины. Истинно то, что можно сообщить другому, вернее, то сообщение чего другому объединяет меня с ним, что служит средством единения.
Смысл философии, по Ясперсу, - в создании путей общечеловеческой “коммуникации” между странами и веками поверх всех границ культурных кругов. Исходя из этого он предпринимает довольно интересную попытку дать толкование мирового исторического процесса с позиций философской веры (“Истоки истории и ее цель”). Философская вера, с его точки зрения, находится как бы на границе между верой религиозной и научным знанием, т.е. может считаться предшественницей и религии, и науки.
В отличие от очень популярной в Европе первой половины ХХ-го века теории культурных циклов (О.Шпенглер, А.Тойнби) Ясперс доказывает, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития. Не отвергая значения экономических факторов, он все же убежден, что история как человеческая реальность определяется в наибольшей степени факторами духовными и прежде всего теми, которые связаны экзистенциальной жизнью, т.е. с толкованием трансцендентного.
Таким образом, в полемике со Шпенглером он настаивает на единстве мирового исторического процесса, а в полемике с марксизмом - на приоритете его “духовной составляющей”.
Обращаясь к линейной схеме истории, Ясперс отказывается видеть ее “ось” в боговоплощении (т.е. Христе). По его мнению, историческая ось должна иметь значение для всего человечества, тогда как явление Христа значимо только для христиан.
Возникает вопрос - возможна ли вера, общая для всего человечества, которая объединяла бы, а не разъединяла разные культурные регионы планеты?
Такую веру не смогли предложить мировые религии - ни буддизм, ни христианство, ни ислам, ни иудаизм.
Общей для человечества верой, приходит к выводу Ясперс, может быть только философская вера. Она имеет глубокие корни в исторической традиции, она древнее, чем христианство или ислам.
Поэтому время рождения философской веры - это и есть искомая “ось мировой истории” или “осевая эпоха”. Это - время примерно между 800 и 200 годами до н.э. (8 – 3 вв. до н.э.). В этот промежуток времени возникли параллельно в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции духовные движения, которые сформировали тип человека, существующий и поныне. “Осевая эпоха” - время рождения и мировых религий, пришедших на смену язычеству, и философии, пришедшей на смену мифологии.
Почти одновременно, независимо друг от друга, образовалось несколько духовных центров, внутренне родственных. Их сближал прорыв мифологического мировоззрения. Человек здесь впервые пробудился к ясному, отчетливому мышлению, возникла рефлексия, недоверие к опытному знанию. Пробуждение духа стало началом общей истории человечества, которое до того было разделено на локальные, не связанные между собой культуры.
Согласно Ясперсу, подлинная связь между народами - духовная, а не родовая, не природная. Духовное же единство человечества питается из таинственного, трансцендентного источника. “Тем, что свершилось тогда, что было создано и продумано в то время, человечество живет вплоть до сего дня. В каждом своем порыве люди, вспоминая, обращаются к осевому времени, воспламеняются идеями той эпохи” (15, 38).
“Осевое время” - это священная эпоха мировой истории. А священная история потому и священна, что хотя она и происходит на земле, но корни и смысл ее - неземные. Напротив для верующего человека (не только в религиозном смысле) она сама является последней основой того, что совершалось, совершается и свершится на Земле.
Для Ясперса концепция “осевого времени” - это положение веры и в тоже время допущение разума. Поскольку он признает важное значение разума и науки, он на стороне рационализма и Просвещения, но поскольку он ограничивает знания, чтобы оставить место вере, он против рационализма.
Поэтому, обращаясь к трем основным наукам о человеке - социологии, психологии и антропологии, - Ясперс предостерегает от претензий на безграничные возможности рационалистического познания и недооценки нравственно-религиозных установлений. К таким теориям он относит в сфере социологии марксизм, в сфере психологии - психоанализ Фрейда, в сфере антропологии - расовую теорию.
Условием общечеловеческой коммуникации Ясперс считает общий духовный исток всего человечества - “осевую эпоху” как корень и почву общеисторического бытия. Если человечество отречется от этой своей общности в судьбе и вере, спасающих человека в самых трудных, пограничных ситуациях, то возможность человеческого общения и взаимопонимания оборвется, а это чревато мировой катастрофой, атомным пожаром или экологическим катаклизмом. Следовательно, проблема общечеловеческих ценностей, взаимопонимания, открытости друг другу различных типов обществ, народов, религий - жизненная необходимость.
Отсюда и особая роль философии в современном обществе. Она, считает Ясперс, перестает быть делом узких кружков или университетских курсов, она сегодня должна связать всех людей с помощью философской веры, которая будет противоядием против различного рода рационалистических утопий, разрушающих нравственные и культурные традиции.
3. Экзистенциалистская философия во Франции.
В начале 40-х годов двадцатого столетия центр экзистенциалистского движения перемещается во Францию. Именно в этот период создают свои наиболее значительные произведения Ж. П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель, Симона де Бовуар, А. Сент-Экзюпери.
Также как и немецкий экзистенциализм французская “философия существования” в центр внимания помещает человека. Существование понимается как “конкретное”, то есть единичное, индивидуальное, неповторимое и противопоставляется всему общему, закономерному, рациональному.
Для французских экзистенциалистов характерна активная литературно-художественная деятельность. Свои идеи они излагают не только в философских трактатах, но и в многочисленных драматургических произведениях, новеллах, романах, мемуарах. Это в немалой степени способствовало расширению сферы влияния экзистенциализма во второй половине 20-го века сначала во Франции, а затем и во всем мире.
Самый значительный представитель французского экзистенциализма - Жан Поль Сартр (1905-1980), автор теоретического труда “Бытие и ничто” (1943), а также романов и пьес (“Дороги свободы”, “Слова”, “Тошнота”, “Мухи”, “Мертвые без погребения”, “Стена” и др.). В довоенные годы Сартр был откровенно аполитичен. Но все меняется с начала 40-х годов. Он начинает активно интересоваться политической жизнью, принимает участие в движении Сопротивления. На рубеже 40-х – 50-х годов Сартр стремится создать партию, объединяющую левую интеллигенцию, выступает за сотрудничество с французскими коммунистами. Он дважды приезжал в СССР, симпатизировал революции на Кубе, осуждал французский колониализм и войну во Вьетнаме. В 1964-м году ему была присуждена Нобелевская премия по литературе (однако он от нее отказывается). В период студенческих волнений 1968 года во Франции Сартр - признанный кумир бунтующей молодежи.
Философия Сартра формировалась под влиянием идей Гуссерля, Хайдеггера и Гегеля. В своей программной лекции “Экзистенциализм - это гуманизм” (1946 г.) французский мыслитель заявляет, что “если даже Бога нет, то есть по крайней мере одно бытие, которое существует прежде, чем его можно определить каким-нибудь понятием, и этим бытием является человек” (8, 323).
Бытие, по Сартру, в человеческой реальности проявляется через три формы: “бытие-в-себе”, “бытие-для-себя” и “бытие-для-другого”. Это три стороны единой человеческой реальности, разделяемые лишь в абстракции.
Миру как “бытию-в-себе” противостоит человек в качестве чистого “бытия-для-себя”. “Бытие-для-себя” - непосредственная жизнь самосознания и есть чистое “ничто” по сравнению с миром. Оно может существовать только как отталкивание, отрицание, “отверстие” в бытии как таковом.
“Бытие-для-другого” обнаруживает конфликтность межлич-ностных отношений. Субъективность самосознания приобретает внешнюю предметность только тогда, когда существование личности входит в кругозор, в поле зрения другого сознания. И отношение к другому, с точки зрения Сартра, - это борьба за признание свободы личности в глазах другого.
Возражая Хайдеггеру, Сартр заявляет, что человеческое бытие и экзистенцию с самого начала надо описывать, имея в виду сознание, ибо сознание есть мера человеческого бытия (кстати говоря, ни Сартр, ни Хайдеггер себя идеалистами не считали. А Хайдеггер не считал свою философию экзистенциалистской).
Сознание, согласно Сартру, не из чего не выводимо, оно отлично от всех других мировых явлений и процессов. Оно есть насквозь существование, индивидуальный опыт существования. Сознание - ничто в том смысле, что нет такой “данности”, про которую мы могли бы сказать, что это сознание. Сознание существует только как сознание вещи, на которую оно направлено. Но сознание о чем-то есть в то же время и сознание самого себя как отличного от того, на что оно направлено.
Понятие “ничто” играет в сартровской философии определяющую роль (не случайно и основное его философское произведение названо “Бытие и ничто”). “Ничто” указывает в первую очередь на специфический способ существования сознания и человеческого бытия. Именно исходя из понимания сознания как ничто, Сартр и определяет такие его характеристики, как свобода, временность, тревога, ответственность и т.п.
Другими словами, человеческая реальность такова, что имеется бытие. Мир стал “иметься” только с появлением сознания.
Существование сознания и человеческой реальности - это факт, исходя из которого Сартр прямо утверждает первенство бытия перед ничто. Ничто возможно потому, что есть бытие. Но это не значит, что сознание возникает из бытия, бытие не является причиной сознания. Да и вообще такая проблема, будучи метафизической, с точки зрения Сартра, не только неразрешима, но и бессмысленна.
Также как и Хайдеггер, Сартр уделяет много внимания проблеме времени. Время у него лишено объективности и полагается “Я”. Временность дана через “ничто”, которое, по существу, и оказывается источником временности. Для-себя-бытие “овременяет” свое существование. Иначе говоря, временность признается только как приходящая в мир через человека, только как свойство переживающей человеческой души. Время субъективизируется, оно возможно лишь в форме многих отдельных “временностей”, существующих как отношения “бытия-для-себя” и “бытия-в-себе”, соединенных “ничто”.
Особое значение Сартр придает анализу соотношения прошлого, настоящего и будущего. Время и возникает, по его мнению, в процессе постоянного ускользания сознания от тождества с самим собой. “Бытие-для-себя” существует в форме трех временных состояний или экстазов (прошлого, настоящего, будущего). Эти временные экстазы существуют как разделенные моменты изначального синтеза, который осуществляется субъектом. Именно поэтому прошлое, как и будущее, не существует вне связи с настоящим. Прошлое - это всегда чье-то прошлое, прошлое кого-то или чего-то (предмета, человека, народа, общества и т.д.).
Сартр считает, что прошлое всегда оказывается настоящим, но только таким, которое выражает прошлое: “Я есть мое прошлое, - пишет он, - и если меня нет, мое прошлое не будет существовать дольше меня или кого-то еще. Оно не будет больше иметь связей с настоящим. Это определенно не означает, что оно не будет существовать, но только то, что его бытие будет неоткрытым. Я единственный, в ком мое прошлое существует в этом мире”. Выходит, что во всякий момент своей жизни человек свободно определяет, что же такое в действительности его прошлое, он перетолковывает прошлое.
Само же настоящее, по Сартру, - это только мгновенное постижение “теперь” или “ничто”, которое ориентирует человека в его отношении к своему прошлому и своему будущему. Но “если мы, - утверждает Сартр, - изолируем человека на мгновенном острове его настоящего и если все модусы его бытия окажутся предназначены природой к вечному настоящему, то мы радикально устраним все методы его рассудочного отношения к прошлому” . Настоящее, таким образом, есть чистое “ничто”, не имеющее каких-либо положительных определений. Такое понимание настоящего Сартр противопоставляет “вещистскому”, по его словам, пониманию человека.
Соответственно, будущее приходит в мир только с человеческим существованием, как “проект” будущего, где прошлое через заполнение “ничто” настоящего может стать чем-то. Но будущее на самом деле никогда не сможет реализоваться, так как в самый момент осуществления цели оно переходит в прошлое. “Действительное будущее, - отмечает Сартр, - есть возможность такого настоящего, кото-рое я продолжаю в себе и которое есть продление действительного в себе. Мое будущее вовлекает как будущее сосуществование очертания будущего мира … будущее в-себе, которое обнаруживается моим будущим, существует в направлении прямо соединенном с реальностью, в которой я существую”.
Субъективизация времени, категории очень важной для понимания истории, приводит Сартра к отрицанию истории природы и истории общества. Абсолютизируя свободу в духе индетерминизма (человек ставится вне всякой закономерности и причинной зависимости), Сартр растворяет историю в хаосе произвольных отдельных действий и отрицает объективность исторических событий.
Свобода не терпит ни причины, ни основания. Свобода сохраняется в любой обстановке и выражается в возможности выбирать свое отношение к данной ситуации (узник или раб свободен, самоопределяя свое отношение к своему положению).
Свобода, в сартровском понимании, предполагает и независимость по отношению к прошлому. Проектируемое сознанием будущее, а не реальное настоящее выступает в таком случае критерием свободы. Причем это будущее берется вне связи с возможностью его претворения в действительность. Так как время становится эгоцентрическим, то смещается и вся историческая перспектива. Время личности, по сути дела, противопоставляется времени истории. Только в “проектировании” человек схватывает время как промежуток, отделяющий его нынешнее состояние от возможного и желательного состояния.
Таким образом, у Сартра способ постижения времени объективного мира превращается и в способ его творения.
Стоит еще сказать об отношении Сартра к Богу и религии. Выступая против философского рационализма, он свою позицию называет последовательно атеистической и видит одну из задач своей философии в критике непоследовательного атеизма. Такой атеизм, нападая на религию, сам оказывается во внутренней зависимости от нее. Это происходит по причине веры в разумность самого бытия. Отрицание личного Бога христианства здесь оборачивается утверждением Бога в качестве структуры и смысла этого посюстороннего мира. Такая установка находит завершение в отождествлении Бога и природы.
Поэтому нужно освободиться, - по мнению Сартра, - от любых представлений об упорядоченности мира, о наличии в нем закономерности. Только так можно добиться обезбоженности мира. Быть реальным - значит оказываться чуждым сознанию, оказываться совершенно “случайным”. Тайна человеческого поведения состоит в его абсолютной необусловленности, независимости, спонтанности. От Бога у Сартра остается только “направленный на меня взгляд”, пронзающий и вездесущий, наблюдающий за человеком из самых глубин сознания. Это тот “другой”, который не просто люди или даже человечество.
Отвергая веру в Бога, Сартр в основу своей этической концепции закладывает все ту же абсолютную свободу личности. Стало быть человек - единственный источник, критерий и цель нравственности. Причем каждый отдельный человек, “я”. Моя личная свобода является единственной основой моральных ценностей. Итак, пользуясь своей свободой, будь самим собой! В таком случае, конечно, не остается места для общезначимости, социальности моральных норм.
Популярность и влиятельность французского экзистенциализма во многом также обязана творчеству Альбера Камю (1913 – 1960) - писателя, публициста, философа. В годы войны он участвовал в Сопротивлении, сотрудничал в подпольной газете. Тогда же он пишет повесть “Посторонний” (1942) и философское сочинение “Миф о Сизифе” (1942). В послевоенной Европе с большим успехом идут постановки его пьес, очень популярны роман “Чума” (1947), философское эссе “Бунтующий человек” (1951). В 1957-м году Камю становится лауреатом Нобелевской премии.
В работах Камю осуществляется синтез философии и литературы. Художественные произведения наполняются экзистен-циалистским философским содержанием. Он сознательно отказывается от традиционной формы изложения философских идей.
Его нередко называют “философом абсурда”. Камю приходит к заключению, что трагическое переживание “смерти Бога” в двадцатом веке (упадок христианства) знаменует утрату смысла бытия и жизни человека.
Мир противостоит человеку как неразумное начало, как некая условная абсурдная декорация. Мыслящий индивид стремится понять себя исходя из абсурдности и неустранимости бытия. Абсурд кроется в несовместимости одновременного присутствия различных факторов мира.
Абсурд, согласно Камю, - это экзистенциал. Абсурд - основное понятие нашей эпохи. “Сам по себе мир, - утверждает он, - просто неразумен, и это все, что о нем можно сказать. Абсурдно столкновение между иррациональностью и исступленным желанием ясности, зов которого отдается в самых глубинах человеческой души. Абсурд равно зависит и от человека, и от мира. Пока он - единственная связь между ними. Абсурд скрепляет их так прочно, как умеет приковывать одно живое существо к другому только ненависть” (4, 34). Личность ощущает всю трагичность своей связи с миром, отсутствие своего завтра, будущего. Человек очень остро переживает свой разлад с миром, свою чуждость миру.
Опыт человеческого существования, неминуемо завершающийся смертью, приводит мыслящую личность к открытию “абсурда” как конечной правды своего существования на Земле. Но эта истина должна не обезоруживать, а, напротив, пробуждать в душе му-жественное достоинство продолжать жить вопреки всему и без всяких доводов в пользу такого выбора.
Подлинное мужество заключается не в бегстве от жизни (суицид) и не в примирении с действительностью. Нужно схватиться с миром, бороться, бунтовать.
Отчаяние коренится в крушении надежд, возлагаемых человеком на историю. Но история не сказка со счастливым концом, ибо нет Бога, который бы так ее устроил. Отчаяние есть расплата за эту иллюзию.
“Мир”, по определению Камю, “безрассудно молчалив”; это значит, что история сама по себе не содержит ни задания, ни запроса, ни оправдания человеческих поступков, нелепо искать в ней ответ на вопрос о нашем предназначении, о том, ради чего нам следует жить.
“Безрассудному молчанию мира” Камю противопоставляет “порыв”, или “бунт”, самого человека. Так как историческая действительность не имеет разумно-целостного строения (она абсурдна и бессвязна), то нет оснований рассматривать “бунт” как слепой и стихийный. “Бунтующий человек” не разрушитель, напротив, своим действием он впервые вносит в мир некоторую гармонию.
В своей этике Камю пытался обосновать учение о некоем “праведничестве без Бога”, опирающемся на заповеди христианского милосердия и противопоставленном нравственности, исходящей из социально-исторических установок.
Вообще взгляды Камю эволюционировали от “философии абсурда” в направлении к гуманизму.
Влияние экзистенциализма заметно ощущается и в книгах другого известного французского писателя А. Сент-Экзюпери (особенно в его новелле “Военный летчик”, написанной в 1941-м году).
Создателем религиозного (католического) варианта экзи-стенциальной философии является Габриэль Марсель (1889-1973) - французский драматург, критик, философ. Основные его труды: “Метафизический дневник” (1927), “Быть и иметь” (1935), “Человек-скиталец” (1945), “Таинство бытия” (1951), а также пьесы: “Иконоборец”, “Разбитый мир” и др.
В центре внимания Марселя стоит проблема бытия, пре-ломленная через индивидуальный опыт, существование отдельного человека. Он проводит резкое различие между миром “объективности” (физический мир) и миром “существования” (личностный мир), или неподлинным миром обладания и подлинным миром бытия. Дейст-вительность рассматривается не через взаимоотношение между субъ-ектом и объектом, а через форму взаимосвязи между переживающим и переживаемым. Причем они нераздельны, одно без другого невозможно.
Марсель порывает с традицией католической схоластики, восходящей к Фоме Аквинскому и его принципу обоснования веры разумом. Французский мыслитель считает невозможным какое-либо рациональное обоснование веры.
Он противопоставляет рациональному познанию (“проблеме”) интуитивное, эмоциональное познание (“таинство”). “Бытие есть таин-ство”, - заявляет он. Проблема находится в сфере логического, раци-онального. Человек подходит к проблеме как к чему-то, находящемуся вне и независимо от него. Таинство же включает, вовлекает самого человека, сливает воедино “я” и “не-я”, познающее и познаваемое, стирает грань между субъектом и объектом.
Бытие непознаваемо средствами науки, в мире нет закономер-ностей. Рациональность мира, по его мнению, это лишь ложная проек-ция науки на реальность жизни.
Причем для Марселя в основе познания лежит не интел-лектуальная интуиция, а эмоциональная, имеющая чувственную направленность. На место декартовского “Я мыслю, следовательно, существую” он ставит “Я чувствую, следовательно, существую”. Мышление берет свое начало, таким образом, прежде всего из чувств. На место “вещных” отношений, причинной связи приходят любовь, вера, привязанность, ответственность, послушание.
Любовь к людям основывается на любви к Богу и отношении к другим как к “детям Божьим”. “Братство людей” - это братство во Христе. А мир в целом для Марселя представляет собой связующее звено с Богом. Отношение человека к Богу имеет эмоциональный, интимный характер и основывается на вере, надежде, преклонении, не нуждаясь в рациональном обосновании.
Человека Марсель понимает как единство духа и тела или “воплощенное бытие”. Через опыт телесного “присутствия”, “вовлеченности в бытие” человек входит в поток времени, истории. “Человек-странник” изначально одинок.
Христианское мировоззрение рассматривается Марселем как средство преодоления этого одиночества и как возможность пре-одоления реальных общественных противоречий. Он видит в Боге источник культурно-исторического творчества, обеспечивающий спло-чение людей для созидания многообразного мира культуры.
В последний период своего творчества Г.Марсель резко критикует “научно-технический разум” и обвиняет его во всех бедствиях европейской истории. “Расколотый мир”, по его словам, порождается “вещными отношениями” общества, приводящего к столкновению запросов развития цивилизации и всемерного совершенствования способностей личности.
Марсель видит вину философии 17-19-го веков, и не без оснований, в успокоенности, упоении успехами разума и отсутствии “мудрости”, способной объединить различные способы человеческого освоения мира. “Научно-технический разум” в это время вступает в откровенное противоборство с религиозно-философской “мудростью”. Это противоречие он называет базисным конфликтом буржуазной эпо-хи.
Марселя страшит “массовое общество” и его продукт - “человек массы”, который полностью утерял личностное начало и всецело под-чинен “механическим законам” социальной жизни. “Человек массы” живет в царстве социальных отношений, лишенных личностного измерения. Он становится всего лишь совокупностью функций, у него исчезает подлинно гуманное отношение к ближнему.
Чрезвычайно отрицательно оценивает Г.Марсель и преувеличение роли техники, составляющей “душу” цивилизации Нового времени и современности (“технической цивилизации”). Человек, почувствовавший себя центром Вселенной, приходит к утверждению мощи своего разума через покорение внешнего мира, что грозит в конце концов полной его дегуманизацией.
Отсюда задача – разрушить иллюзии “духа абстракции”, раци-онально-технического разума, сделать человека трагически мудрым. А пробуждение творческого начала личности связано с пробуждением в ней добродетели христианской мудрости. Таковы основные черты католического экзистенциализма Габриэля Марселя.
В 60-70-е годы прошлого века экзистенциализм, став одним из самых популярных направлений западной философии, приобретает множество последователей и сторонников по всему миру. Особенно восприимчивой к его идеям оказывается художественная интел-лигенция и студенческая молодежь. Важное значение для человечества конца двадцатого века имели предупреждения экзистенциализма против безоглядной веры в науку и технику, против недобро-совестности приспосабливающегося к экономическим и социальным реалиям сознания (т.е. против конформизма). Экзистенциализм по-новому и весьма продуктивно поставил и разрешил проблему свободы человека, выбора жизненных путей.
Список литература:
1.Габитова Р.М. Человек и общество в немецком экзистен-циализме. М., 1972.
2.Гайденко П.П. Философия культуры Карла Ясперса. // Вопросы философии, 1972, № 9.
3.Губман Б.Л. Современная католическая философия: человек и история. М., 1988.
4.Камю А. Бунтующий человек. Философия. Политика. Искусство. М., 1990.
5.Киссель М.А. Дороги свободы Ж.П. Сартра // Вопросы философии. 1994. № 11.
6.Молчанов В.И. Время и сознание. Критика феноменологической философии. М., 1988.
7.Проблема сознания в современной западной философии. М., 1989.
8.Сартр Ж.П. Экзистенциализм - это гуманизм // Сумерки богов. М., 1989.
9.Сартр Ж.П. Стена. М., 1992.
10.Соловьев Э.Ю. Прошлое толкует нас. Очерки по истории философии и культуры. М., 1991.
11.Типсина А.Н. Немецкий экзистенциализм и религия. Л., 1990.
12.Философия М.Хайдеггера и современность. М., 1991.
13.Хайдеггер М. Время и бытие. Статьи и выступления. М., 1993.
14.Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997.
15.Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991.
16.Кохановский, В. П. и др. Основы философии науки. − Феникс, 2007 г. − 608 с ISBN 978-5-222-11009-6
17.Куликов, С. Б. Значение культуры в становлении философии науки // Вестник ТГПУ. − 2006. − Выпуск 7 (58). − Серия: ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ. − С. 118-121.
19.Куликов, С. Б. Валерий Александрович Дмитриенко: Значение методологических исследований для философии науки и науковедения // Вестник ТГПУ. - 2007. - Выпуск 11 (74). - Серия: ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ (ФИЛОСОФИЯ). - С. 112-114.
20.Липкин А. И. (ред.) Философия науки. - ЭКСМО, 2007 г. - 608 с ISBN 978-5-699-18350-0
21.Стёпин В. С. Философия науки. Общие проблемы - Гардарики, 2006 г. - 384 c. ISBN 5-8297-0148-0 (в пер.)
Классический психоанализ и неофрейдизм. Взгляды Ницше оказались не только одним из идейных источников экзистенциализма – под их влиянием сформировались философские взгляды основателя классического психоанализа Зигмунда Фрейда (1856–1939). Возникнув в 1890-х годах в рамках психиатрии как способ объяснения и лечения неврозов, идеи психоанализа вскоре проникли в философскую антропологию, философию культуры, искусствознание.
Фрейд впервые заявил о господстве в человеке и созданной им культуре бессознательного начала. Он сравнил психику человека с айсбергом, большая часть которого находится под водой, но именно она определяет курс движения находящейся над водой вершины. Поэтому сознание есть лишь репрезентация определенных бессознательных импульсов. В работах «По ту сторону удовольствия», «Я» и «Оно» Фрейд изложил психоаналитическую концепцию структуры личности, в которой выделил три компонента: «Оно» (Id), «Я» (Ego) и «Сверх-Я» (Super Ego). «Оно» – энергетический центр психики, проявляющий себя в виде двух врожденных желаний: сексуального желания (либидо) и смерти, успокоения (мортидо), которые являются человеческими формами проявления двух космических начал: Эроса и Танатоса.
Фрейдовский Эрос сильно напоминает шопенгауэровскую «волю к жизни» или «волю к власти» Ницше: все три понятия несут одну и ту же смысловую нагрузку – обозначают антиэнтропийное, творящее начало Вселенной. Танатос же представляет собой противоположную энергию, направленную на покой. Смысл этого понятия Фрейд выводит чуть ли не из физики: «Возникшее тогда в до тех пор неживой материи напряжение (воля к жизни, Эрос) стремилось уравновеситься: так был дан первичный позыв – возвращения в неживое… Возможно, что в продолжение долгого времени живая материя все снова и снова создавалась и снова легко умирала, пока руководящие внешние воздействия не изменились настолько, что принудили оставшуюся в живых субстанцию к все более широким отклонениям от первоначального образа жизни и к все более сложным окольным путям достижения конечной цели – смерти». Инстинкт созидания (проявление Эроса) действует в человеке в виде сексуального желания, а инстинкт смерти проявляет в себя в виде агрессии, стремления к разрушению и даже к убийству. Крайними проявлениями последнего являются садизм и мазохизм. Удовлетворение двух указанных потребностей рождает противоречие между биологическим и социальным в человеке. Носителем социального в нем является «Сверх-Я» – совокупность принятых в обществе норм и запретов, усвоенных человеком. Возникшее противоречие создает напряженность, дискомфорт в «Я» – в области самосознания и самооценки человека.
Согласно Фрейду, возможны три способа снятия этого напряжения: а) полностью подчиниться требованиям «Оно» и игнорировать социальные нормы «Сверх-Я»; в этом случае мы имеем дело с человеком асоциального типа, насильником, преступником; б) игнорировать требования «Оно» и жить только с ориентацией на социальные нормы; в этом случае человек может стать невротиком, ибо постоянное давление на «Оно» приводит к патологическим изменениям психики; в) найти компромисс между биологическими потребностями и ограничивающими их социальными нормами; З. Фрейд считает, что социальный прогресс основывается именно на этой способности человека, названной им сублимацией. Сублимация есть трансформация сексуальной энергии (либидо) в социально приемлемые формы. «Сублимация влечений представляет собой выдающуюся черту культурного развития, это она делает возможными высшие формы психической деятельности – научной, художественной, идеологической, – играет тем самым важную роль в культурной жизни».
Таким образом, сущность человека составляет вечная драма, в основе которой лежит конфликт между исходными биологическими влечениями и сформированными в процессе социализации личностными качествами. В этом отношении она внеисторична.
Идеи Фрейда, которые здесь представлены лишь схематично, послужили основой для появления множества учений, известных под названием «неофрейдизм». Объединяет их с классическим психоанализом одно: утверждение о господстве в человеке определяющего его поведение бессознательного психического феномена, находящегося в состоянии конфронтации с социальным началом в личности. В разных вариантах эта идея развивается А. Адлером, Э. Фроммом, К. Хорни, К.-Г. Юнгом и др. В качестве примера рассмотрим наиболее простое из неофрейдистских учений – концепцию компенсации , разработанную австрийским ученым А. Адлером (1870–1937).
Согласно Адлеру, жесткой границы между сознанием и бессознательным человека не существует: психика обладает внутренним единством. Принимаемые человеком решения есть результат неосознаваемого стремления к самоутверждению, спровоцированного в конечном счете чувством неполноценности, появившимся еще в детстве. «Склонности, которые мы наблюдаем у взрослого, являются фактически непосредственной проекцией пережитого им в детстве», – пишет Адлер.
Занимаясь спортом, получая образование, совершенствуя свой профессиональный уровень, мы стараемся превзойти остальных в чем-то – духовности, силе, богатстве и т. п. Откуда это чувство? Адлер полагает, что оно основано на пережитом когда-то очень глубоком чувстве неполноценности. Например, если у мальчика был какой-то физический недостаток, делающий его уязвимым со стороны окружающих, в особенности сверстников, то у него обязательно возникает желание компенсировать этот недостаток чем-то другим – успехами в математике, шахматах, рисовании т. п. Для человека характерно стремление к «влиянию и власти», превосходству над другими, полагает Адлер. В отличие от Фрейда, который рассматривал в качестве признака, определяющего поведение человека, асоциальное влечение, Адлер полагает, что основу поведения составляет чувство, имеющее социальное происхождение и направленность. Оставаясь одним из крупных представителей психологического направления в антропологии, он признает важную роль в формировании человека социальных факторов.
Христианская философия. Неотомизм. Из современных философских учений христианства наиболее распространенным является неотомизм – обновленная философия католического богослова Фомы Аквинского(1225–1274). Его учение, называемое томизмом, является попыткой снятия противоречия между истинами религии и истинами науки.
Аквинский полагал, что существуют два рода истин: истины, добываемые человеком с помощью науки и философии, и истины откровения, изложенные в Библии. Последние имеют своим источником Бога. Истины первого рода объясняют лишь часть мира: они ограничены сферой повседневной жизни человека, его практикой и мышлением. Истины же второго рода охватывают весь мир, включая и то, что изучают наука и философия. По этой причине они более предпочтительны. Отсюда следует вывод: ученым и философам, чтобы меньше ошибаться и не делать лишнюю работу, необходимо строить свою деятельность в соответствии с истинами откровения.
Эта идея получила свое развитие в философии неотомизма – одним из самых разработанных религиозно-философских учений нашего времени. В центре неотомизма стоит идея взаимодополняемости религиозного и научно-философского знания. Содержание христианской философии есть свод рациональных истин, которые были открыты, углублены и просто охраняемы благодаря помощи, которую откровение оказало разуму, – объясняет эту идею один из авторитетных неотомистов Э. Жильсон (1884–1978). Он пишет, что «существует много философских проблем, решать которые можно и не прибегая к Слово Божию, однако, этого нельзя сказать о главнейших вопросах метафизики, естественной теологии и морали. Когда в уме молодого христианина просыпается интерес к метафизике, вера, обретенная им в детстве, уже дала ему истинные ответы на большую часть этих важнейших вопросов. Он, конечно, может спросить себя, насколько они истинны – именно так и поступают христианские философы, когда они пытаются рационально обосновать дарованную Откровением истину, доступную естественному разуму. Но, когда они принимаются за работу, оказывается, что основные вопросы уже разрешены».
Научное и религиозное познание, согласно неотомистам, заняты одним и тем же делом – объяснением мира. Но, поскольку сущностью мира является Бог, то всякое научное познание приближает нас к пониманию природы Бога. В научном познании человек имеет дело с бытием конкретных предметов, за которыми стоит Бытие как таковое, т. е. Бог. Конечно, бытие конкретных предметов несовершенно, неполно, оно только частично отражает Бога, подобно тому, как картина отражает художника. По этой причине познание Бога через познание вещей вполне допустимо, но не полно.
Источником научного познания является разум, данный Богом человеку. Поэтому пренебрегать разумом не следует. Но человеческий разум есть разум конечного, ограниченного существа, для которого не все истины достижимы. Однако Бог наградил человека не только разумом, но и верой. Руководствуясь верой, человек способен достигнуть полного понимания мира и Бога с помощью откровения.«Источник истин веры – божественный разум, и поэтому они в высшей степени разумны, хотя в своей значительной части не вполне доступны или даже вообще недоступны человеческому пониманию. По отношению к разуму человека они сверхразумны... Противоположность веры и знания выражает противоположность божественного и человеческого, но так как человек сотворен по образу и подобию божьему, то разум его отличается от божественного лишь бесконечно меньшей мощностью. Поэтому противоречие между разумом и верой представляется неотомистам вполне преодолимым при условии, если разум признает высшую разумность веры и будет подходить к исследованию истин, учитывая свою собственную ограниченность».
Таким образом, истины науки, согласно неотомистам, составляют лишь небольшую часть знания. Полное же знание о мире, человеке и Боге возможно лишь через религиозное познание. Научное познание, утверждают они, есть движение от вещей к Богу, а познание через веру, откровение, есть нисходящее движение от Бога к вещам. Между этими двумя встречными потоками знания находится философия, которая выполняет функцию трансформатора, переводящего истины теологии на язык науки, а истины науки – на язык теологии. Такая иерархичность знания восходит своими корнями к традиции христианской теологии, представляющей мир в виде нисходящей от Бога к материи ступенчатой системы. Вселенная в соответствии с этой традицией есть упорядоченное бытие, состоящее из множества уровней, где один уровень отличается от другого степенью духовности, т. е. совершенства. «Уровни благости или совершенства проявляются в нашем познании как уровни бытия» – писал другой крупный представитель неотомизма Ж. Маритен. В соответствии с таким пониманием мира неотомисты решают вопрос о направлении и причинах его развития: «Прогрессировать – для всей природы означает приближаться к своему принципу, – стало быть переходить от чувственного к рациональному и от рационального к спиритуальному; цивилизовать – значит спиритуализовать», – пишет Маритен. Причиной же развития является наличие в каждой вещи заложенного Богом стремления к совершенству, т. е. к переходу на более высокую ступень бытия. «Всякое движение, всякое стремление есть движение или стремление к совершенству, то есть к благу, всякое стремление к благу есть стремление к Богу, и благо есть Бог», - пишет католический философ Ж. Леклерк.
Таким образом, неотомисты выступают за союз веры и научного знания, признавая при этом приоритет религии в сфере духовной жизни. Эта идея поддерживается всякой развитой религией.
Философский мистицизм. В XIX–XXI вв. в европейской культуре появился интерес к внецерковным способам совершенствования человеческой души. Думается, это обусловлено двумя причинами: а) нарастающим кризисом европейской культуры, связанным с его «старостью», исчерпыванием своего жизненного потенциала (О. Шпенглер); б) заметным ростом межкультурных связей между Востоком и Западом, внедрением восточных духовных традиций в западную культуру.
Но считать восточные учения единственным идейным источником европейского мистицизма нельзя. Дело в том, что любая классическая религия, включая и христианство, неявно несет в себе мистические идеи и методы. Мистические мотивы явно прослеживаются в раннем христианстве и иудаизме, манихействе (синтезе христианства и зороастризма). Со своей стороны некоторые мистические школы претендуют на более глубокое, сущностное понимание ими той или иной классической религии. Например, представители суфийских мистических школ Шазалия и Накшбандия считают, что их учения предлагают наиболее эффективный путь для понимания сути ислама.
Чем же отличается мистик от обычного верующего? В центре его мироощущения и миропонимания находятся необычные, таинственные состояния психики, позволяющие, по его мнению, познание высших уровней бытия, связанных с приобщением к Абсолюту (Богу, Брахману, Космическому Сознанию и т. п.). Мистицизм есть совокупность учений, направленных на объяснение и обоснование именно такого, мистического пути единения с Абсолютом. Философский мистицизм при этом акцентирует внимание на решении общезначимых мировоззренческих проблем: смысла и правильной модели жизни, счастья, природы Абсолюта и человека, оснований бытия и т.п. Используя философские и научные понятия, общеизвестные мифологические и художественные образы, философ-мистик конструирует определенный духовный мир, придавая ему онтический (бытийный) характер. Этот онтологизированный мир, как правило, представляет собой противоречивое единство мифологического, религиозного и научного, рационального и иррационального, визуального и понятийного.
Появление мистических состояний может быть обусловлено разными причинами: а) последствия тяжелой травмы головного мозга или другой патологии, связанной с угрозой жизни; например, при подготовке своего преемника некоторые северные шаманы использовали переохлаждение его организма с целью достижения клинической смерти, во время которой, по их мнению, душа неофита уходит в мир духов и обретает при этом способность общаться с этим сакральным миром даже после возвращения к людям; б) появление у отдельных людей мистических способностей без видимых на то причин; в классических религиях и религиозно-мистических школах появление способностей творить чудеса объясняют снисхождением божественной благодати на отдельного человека, выбранного самим Богом; в) использование специальных психотехник, направленных на изменение сознания; при этом для более быстрого эффекта могут использоваться психоделические средства (например, ЛСД), некоторые виды грибов, изменение в крови количества кислорода (холотропный метод, суфийские зикры с заданной частотой дыхания и т. п.).
В отличие от классических религий философский мистицизм предлагает не пассивное ожидание прихода Бога к человеку, а движение человека к Богу, толкуемого, как правило, апофатически. Такое толкование связано с иррациональным характером любого мистического учения: считается, что постижение и объяснение полноты бытия невозможны рациональным путем и поэтому мистический опыт в принципе невербализуем.
В XX веке наиболее известными течениями философского мистицизма в России стали теософия Е. А. Блаватской, ее модификация в виде живой этики (Агни-Йоги) А. К. и Е. А. Рерихов, «русский мистицизм» российских эмигрантов Г. И. Гурджиева и его ученика П. Д. Успенского, основанный, главным образом, на отдельных идеях суфийского ордена Чишти и дзен-буддизма, историософское учение Д. Л. Андреева, сочетающего в себе христианские и ведические идеи, интегральная йога Ш. А. Гхоша, неоведанта С. Вивекананды, учение испанского антрополога К. Кастанеды, каббала и хасидизм.
Неопозитивизм. Под этим названием подразумевают ряд философских учений первой половины XX века, сделавших предметом своего внимания языковые средства научного познания. Главным идейным вдохновителем этого философского течения является Бертран Рассел(1872-1970), работы которого вместе с «Логико-философским трактатом» Людвига Витгенштейна служили стимулятором позитивистских исследований.
Неопозитивизм сначала выступает в виде логического позитивизма , наиболее крупными представителями которого являются Морис Шлик (1882–1936) и Рудольф Карнап (1891–1970). В центре внимания логических позитивистов находятся логико-математические средства научного познания. Они исходят из того, что язык, находящийся между объектом и ученым, существенным образом влияет как на выбор объекта и его свойств, так и на характер и результаты исследования. Человек, вооруженный одним понятийным аппаратом, который формируется при овладении определенным языком науки, всегда получает результат, отличающийся от результата исследования той же реальности, проведенного носителем другой системы понятий (другого языка науки).
Кроме того, Карнап считал необходимым очистить науку от бессмысленных суждений, к которым он относил и высказывания, истинность которых невозможно проверить. Требование обязательной эмпирической проверяемости всяких высказываний о мире является традиционным для позитивизма и берет начало в контовском законе подчинения воображения наблюдению. В неопозитивизме он получило название принципа верификации.
Идея «прояснения» сути научных и философских проблем с помощью анализа выражающих их языковых средств далее развивалась в таком направлении неопозитивизма, как лингвистическая (аналитическая) философия.
Ее основателями являются Дж. Мур (1873–1958) и Л. Витгенштейн (1889–1951). Ключевые идеи лингвистической философии изложены в «Логико-философском трактате» Витгенштейна. Этот философ, как и все позитивисты, не отрицает объективное существование вещей. Но, пишет он, мир нам дан не как совокупность вещей, а как совокупность фактов. Например, фактом является высказывание «Часы лежат на столе». Конечно, и часы, и стол существуют объективно. Но того, как это нам
представлено в нашем сознании, в объективном мире нет. Там нет фактов, но есть вещи и процессы. Факты же организуются логическим пространством нашего сознания. Поэтому мир для нас есть всегда совокупность фактов, а не вещей. В языке мы выражаем факты, т. е. определенным образом обработанную нашим сознанием информацию о вещах. И ничего более. Мир есть для меня то, что я могу о нем сказать. «Границы моего языка обозначают границы моего мира», – писал Витгенштейн. Поэтому ошибки в объяснении и понимании мира нужно искать в языке – главном выразителе и оформителе субъективного мира человека. Это очень важно, так как люди, перенимая неверные языковые конструкции друг у друга, тиражируют тем самым и неверные представления о мире. Ведь, как говорил Гумбольдт, «человек настолько находится во власти своего языка, что может воспринимать вещи не иначе, чем ему их подает этот язык». Мы ограничены горизонтом определенного языка, который, по сути, и есть горизонт нашего сознания. Вот на это и должна обратить внимание философия. Она должна быть терапевтом языка, заниматься «прояснением» языковых выражений науки, а не декларировать не поддающиеся опытной проверке высказывания типа «дух первичен, материя вторична».
«Философская работа состоит, по существу, из разъяснений. Результат философии – не некоторое количество «философских предположений», но прояснение предложений. Философия должна прояснять и строго разграничивать мысли, которые без этого являются как бы темными и расплывчатыми... Все то, что может быть сказано, должно быть ясно сказано», – утверждал Витгенштейн. Главное заблуждение в употреблении слов заключается в том, что люди полагают, будто бы у каждого слова есть одно, единственно истинное значение. Часто суть научных споров сводится к обоснованию каждой из сторон своего понимания значения какого-то термина или высказывания. Иногда на это уходят годы, но спор все равно может оказаться безрезультатным, если спорящие «играют» в разные «языковые игры».
Понятие «языковая игра» ввел в философию Витгенштейн (у Карнапа то же значение имеет термин «языковой каркас »). Языковую игру можно сравнивать с карточной игрой. Известно, что карточных игр много, но все они строятся из одних и тех же карт. Но в одной игре бубновый туз имеет одно значение, в другой – другое: все зависит от правил игры. Если нас спросят, какое значение в карточной игре имеет бубновый туз, нам сложно будет дать однозначный ответ. Мы будем вынуждены уточнить, о какой карточной игре идет речь. Если же этот вопрос зададут человеку, знающему только одну карточную игру и не подозревающему о существовании других, то он без колебания расскажет о возможностях бубнового туза. При этом он будет категорически утверждать, что только такое понимание значения бубнового туза соответствует действительности. Точно так же поступают те, кто спорит и навязывает свое понимание терминов «материя», «объект», «культура» и т. п. как единственно правильное. Единый смысл понятие «материя» имеет только для тех, кто употребляет его в рамках одной «языковой игры». Люди, воспитанные на правилах этой игры (например, марксисты), легко понимают друг друга. Но как только они оказываются в ситуации, где этот термин применяется как элемент другой «языковой игры», возникают непонимание, неприятие, критика такого понимания термина, что, кстати, совершенно бесполезно, как, к примеру, «критика» сороками карканья вороны.
Представители лингвистической философии считают, что философы и должны выявлять и «прояснять» подобные ситуации, имеющие языковую основу. А для этого требуется твердо уяснить только одно: значение слова жестко связано с его употреблением. «Каждый отдельно взятый знак кажется мертвым. Что дает ему жизнь? В употреблении живет он», – считает Витгенштейн. Поэтому плодотворной может быть лишь дискуссия, которая ведется в рамках одной «языковой игры». В начале дискуссии это и нужно установить.
Таким образом, главный вклад неопозитивистов в философию науки состоит в том, что они, не отрицая искажающей роли органов чувств человека на пути получения знания, усилили это утверждение, добавив в него идею о преломляющем информацию характере языка науки (понятийного аппарата, которым пользуются ученые). Наглядно это можно представить так:
Лингвистическая философия рассматривает себя в качестве особой науки, предназначенной для выполнения «очистительной» функции в научном познании. Ее предмет – «болезни» науки, вызванные дезориентирующим влиянием языка. Однако по мере эволюции неопозитивизма все более ясной становится идея невозможности «чистой» науки, не подверженной никаким внешним воздействиям. К такому же мнению приходят и сторонники другой философии – феноменологии.
Феноменология. Место этого течения в философии определить сложно: в нем нашли отражение самые различные философские идеи. В феноменологии можно обнаружить и мысли Платона, и Декарта, и Канта, и Авенариуса, и идеи, развитые позднее в экзистенциализме. На наш взгляд, основы феноменологии коренятся в философии Канта. Поэтому мы рассматриваем ее как вариант неклассического рационализма.
Основателем феноменологии является ученик известного математика Карла Вейерштрасса Эдмунд Гуссерль (1859–1938), добросовестно развивший идею своего учителя о необходимости поиска наиболее простых и очевидных начал математического знания. Гуссерль писал, что для познания истины обязательно «нужна очевидность, светлая уверенность, что то, что мы признали, есть на самом деле»
.
Работа в этом направлении привела Гуссерля к идее, что основания любого знания следует искать не в объективной, а в субъективной реальности – сознании. С этого момента философ постоянно подчеркивает свою симпатию к трансцендентальной философии. Он пишет, что мы всегда имеем дело с потоком сознания, в котором одни образы меняются другими. При этом каждый образ, который мы принимаем за предмет, есть конструкция самого сознания. Сознание конструирует образы благодаря наличию в нем синтезирующей способности объединять различную информацию в единую форму, придающую предметный смысл этой совокупной информации.
Образ (феномен) представляет собой сложную конструкцию, в которой следует выделять три компонента: а) смысл, возникающий из-за заинтересованности человека в предмете (такую нацеленность сознания на предмет феноменологи называют интенциональностью ); б) психический материал, образующий ткань образа (ощущения, эмоции, языковые обозначения и т. п.); в) структуру, придающую целостность многообразной информации.
Внимание Гуссерля приковано к последнему компоненту, способному объединять в единую целостность логически несоединомое (например, цвет, звук, форму, стоимость, опасность и т. д.). В философии подобная ситуация отражена в проблеме универсума или общего. Но имеющиеся варианты ее решения Гуссерля не устраивали. Он просто констатирует наличие в сознании неких загадочных идеальных форм , определяющих процесс познания, структурирующих информацию, но отказывается исследовать вопрос об их происхождении. Пусть этим занимаются психологи, замечает Гуссерль. Для ученого неважно, пишет Гуссерль, обладают ли эти идеальные сущности, придающие смысл информации и приводящие «хаос в космос» (т. е. в порядок), объективным существованием. Важно то, что они есть в той единственной реальности, из которой мы черпаем знание – в сознании. Дойти до них и узнать через них истину – вот задача феноменологии. Для этого Гуссерль вводит в науку (а наукой он считает и философию) метод феноменологической редукции , состоящий из двух этапов – эпохе и собственно феноменологической редукции. На первом этапе анализа феноменолог должен четко себе уяснить, что имеет дело лишь с сознанием, перестать принимать феномены за объективно существующие предметы. Цель эпохе – постоянно напоминать исследователю о различии между образом предмета и самим предметом. После эпохе следует собственно феноменологическая редукция, в процессе которой происходит отвлечение от знаний о самом сознании и проникновение в феномены с помощью их переживания, когда «нет никакого различия между явлением и бытием», – пишет Гуссерль. Познать эти первопричины, необусловленные, но обуславливающие начала, можно лишь с помощью интуиции, растворяясь в потоке сознания, слияния с ним. Этот прием познания, напоминающий буддийскую медитацию, дает основание для оценки феноменологического метода как иррационалистического, хотя сам Гуссерль полагал, что создает рационализм нового типа, способный преодолеть кризис европейской культуры.
Феноменологию развивали М. Хайдеггер, М. Мерло-Понти, Ф. Брентано, идеи которых дали толчок для развития экзистенциализма и герменевтики. И Гуссерль, и более поздние феноменологи признали в конечном счете, что абсолютно беспредпосылочного знания не существует: на процесс познания в любом случае влияет множество факторов, которые невозможно «вынести за скобки». Это мнение особо подчеркивается в постнеклассическом рационализме, который представлен в данном учебном пособии постпозитивизмом.
Философская герменевтика. Герменевтика возникает как учение об истолковании текстов. Согласно легенде, первым, кто занимался этой деятельностью, был Гермес, которому Зевсом было поручено разъяснять людям послания богов. В средневековье стало актуальным истолкование религиозных текстов, что способствовало развитию теологической герменевтики. В философии первым обратил на эту проблему внимание Ф. Шлейермахер (1768–1834). Он считал, что многие философские и научные проблемы коренятся в акте восприятия человеком текста, написанного другим человеком. Адекватное понимание текста, по мнению Шлейермахера, возможно лишь при наличии эмпатии – сопереживания состояния автора в момент написании текста, умении чувствовать то же, что и автор. Для этого необходимы знания не только предмета исследования, но и максимально полные знания об авторе – биографические сведения, сознательные и бессознательные стороны его творчества и т. п. При этом интерпретатор может обладать даже преимуществом перед автором: он имеет возможность толкования текста в более широком контексте, так как. обладает большей информацией, чем автор. Это и есть идеальное понимание, к которому должен стремиться интерпретатор, считает Шлейермахер. Наиболее значительный вклад в герменевтику внес ученик Мартина Хайдеггера Ганс-Георг Гадамер(1900–2002).
ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ
РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ
ТОРГОВО-ЭКОНОМИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ
КРАСНОДАРСКИЙ ФИЛИАЛ
Факультет СПО
Заочная форма
КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА
По дисциплине «Философия»
Тема: Западная философия XX века.
Выполнила студентка группы 09-СПО-1Б
Каширская Ирина Михайловна
Научный руководитель Даниленко Татьяна Валентиновна
Краснодар 2010
Введение………………………………………………………………………….3
1. Экзистенциализм – философия существования……………………………5
2. Фрейдизм как философское мировоззрение………………………………..9
3. Основные идеи неотомизма…………………………………………………..16
Заключение……………………………………………………………………….18
Список литературы………………………………………………………………20
ВВЕДЕНИЕ
Философия ХХ века отразила все процессы, связанные с потрясением общества, государства, личности, изменениями в статусе науки. К этим потрясениям следует отнести и социально-экономические явления, появление массового общества, слом старых отношений и сословных перегородок, внедрение компьютерного производства, революция в естествознании, научно - техническая революция, развитие средств массовой информации, заменяющих старые средства коммуникации, выход на арену "нового среднего класса". Все эти причины оказали глубокое воздействие на мировоззрение и культуру, и не могли не отразиться на философии современности.
В XX веке произошли кардинальные изменения в самих основаниях философской мысли. Под воздействием духовных коллизий эпохи новейшая философия сумела преодолеть унаследованные ею натуралистические, метафизические и субъективистские предпосылки и установки. Это раскрепостило философскую мысль и дало творческий импульс развитию ее новых, вышедших за пределы классической философии направлений: феноменологии, герменевтики, экзистенциализма, аналитической философии, постструктурализма и других.
Столь разительное многообразие философских течений и идей, их взаимодополняющее сосуществование – это, безусловно, новое явление, характерное именно для культуры XX века. Столь же примечательно, что как раз в уходящем веке философия в лице представителей ее новейших направлений недвусмысленно отказалась от претензий на роль универсального учения и, следовательно, теперь уже вполне определенно размежевалась с религией и идеологией как догматическими и не терпящими критики формами духовной жизни.
Еще одна отличительная черта философского развития в XX веке – дальнейшая специализация философской мысли. Именно в этом столетии окончательно завершилось становление профессиональной философии как относительно замкнутого социокультурного института – сообщества мыслителей со своими специфическими отношениями с другими интеллектуальными и иными общественными кругами, своим особым языком, проблематикой и способами общения.
1. Экзистенциализм – философия существования.
Экзистенциализм (от лат. еxsistentia – существование), или философия существования, играла и продолжает играть значительную роль в развитии философии ХХ века. Она характеризуется антисциентистской направленностью и ориентирована на проблемы, связанные с человеком, смыслом его бытия в современном мире.
Экзистенциализм берёт своё начало в учениях русских философов Н.А. Бердяева (1874 - 1948) и Л.И. Шестова (1866 - 1938), появившихся в начале XX века. После первой мировой войны получил широкое распространение в Германии - К. Ясперс (1883 - 1969), и М. Хайдеггер (1889 - 1976), во Франции - Ж.П.Сартр (1905 - 1980), А. Камю (1913 - 1960), Г. Марсель (1889 - 1973).
Однако философия существования не представляет собой какого-то монолитного, единого учения. Каждый из ее главных представителей создает как бы свое учение. Каждый из философов-экзистенциалистов концентрирует внимание на какой-то реальной стороне человеческих отношений и дает их убедительный социально-психологический анализ. Однако, обращая внимание на какую-то одну из характеристик этих отношений, он оставляет в стороне другие, считая их производными от нее, и создает при этом довольно сложные философские конструкции.
Нередко экзистенциализм подразделяют на атеистический и религиозный.
Но это деление достаточно условное, так как все представители этого направления сосредотачивают внимание на общих для них экзистенциальных проблемах, прежде всего смысле человеческого бытия в мире, и не просто человека вообще, а каждой личности.
Большое влияние на экзистенциалистов оказал датский мыслитель С.
Кьеркегор, который растворил конкретного человека в абсолютной идее, строго логически и диалектически развертывающейся в истории. Философия жизни Ф. Ницше, А. Бергсона, В. Дильтея, З. Фрейда также явилась предшественницей этого философского направления.
Экзистенциалисты используют феноменологический метод Эдмунда Гуссерля (1859 – 1938), изменяя его в соответствии со своей концепцией. Для Гуссерля важно было найти достоверное основание, исходя из которого, можно было создать философию как строгую науку, которая бы служила фундаментом для всех остальных наук и всей человеческой культуры. Главное в его методе: непосредственное усмотрение сущности вещи в процессе переживания этой вещи.
Этот метод называется еще методом интенционального анализа. Интенция означает направленность сознания на какой-либо предмет. Сознание есть всегда сознание о чем-то. Если я переживаю радость или печаль, то эти радость и печаль будут по поводу какого-то предмета или события.
Беспредметных переживаний не существует.
Ученик и последователь Гуссерля, от которого он отходил все дальше,
Мартин Хайдеггер (1889 – 1976) средством описания и толкования бытия берет не категории объективной науки, а субъективные категории – экзистенциалы – эмоционально окрашенные понятия. Основной экзистенциал Хайдеггера "бытие-в - мире" говорит о том, что бытие человека и мир неотделимы друг от друга.
Человек всегда в мире и мир – это мир человека.
Философия существования пытается раскрыть социально-этические стороны человеческого бытия. При этом немецкий и французский экзистенциализм часто подчеркивают темные, пессимистические свойства бытия, его абсурдный характер. Тревога, страх, вина, страдание неизменно сопутствуют человеку в его жизни. Хайдеггер различает страх эмпирический, касающийся каждодневного существования человека (Furht), и страх онтологический, лежащий в сердцевине его бытия (Andst). Это страх перед ничто, смертью в ее подлинном смысле, а также страх из-за неумения найти свой личностный смысл бытия. Проблемы жизни и смерти предстают как наиболее важные для человека.
Пессимистические мотивы, характеризующие человеческое существование (пессимистический экзистенциализм), преобладают, потому что экзистенциалисты разрабатывали свои учения в эпоху крупных исторических потрясений после Первой мировой войны, а также во время и после Второй мировой войны. Во многом бессмысленная гибель миллионов людей на полях сражений и другие трагедии ХХ века, конечно же, отразились на таком мировоззрении.
Однако надо отметить, что в 60-х годах, в Англии появился и оптимистический вариант экзистенциализма. Один из главных представителей – писатель и философ Колин Уилсон. Он считает философию Хайдеггера нигилистической и пессимистической и поэтому не имеющей будущего для своего развития. Уилсон говорит о новом понимании свободы, которая состоит в расширении и углублении сознания путем различных методов психоанализа, психотерапии и медитации. Уилсон написал шеститомную работу "Аутсайдер".
Аутсайдер – прототип нового человека с развитым интеллектом, контактирующего со сферой подсознательного как источником космической энергии. Герой Уилсона занят поиском и осуществлением смысла человеческого бытия. Сам К. Уилсон пишет, что он развивает оптимистический экзистенциализм.
Еще одной важной темой в философии существования является тема человеческой коммуникации, взаимообщения или интерсубъективности. Человек в экзистенциализме изначально выступает как социальное существо. В отчужденном бытии, например в толпе, в массе, каждый поступает так, как поступают остальные, следуя моде, установившимся схемам общения, обычаям, привычкам. Экзистенциалисты не просто описывают факты, но явно выражают протест против массовой, бульварной культуры. Тем не менее, характерно, что, выступая против массовой культуры, сам экзистенциализм стал в последствии модой и элементом той же самой массовой культуры.
2. Фрейдизм как философское мировоззрение
Фрейд, Зигмунд (1856 - 1939) - венский профессор психиатрии, знаменитый ученый, автор нового психологического учения о бессознательном (психоанализ). Среди психологов XX века доктору Зигмунду Фрейду принадлежит особое место. Психологические и социологические взгляды Фрейда оказали значительное влияние на искусство, социологию, этнографию, психологию и психиатрию первой половины ХХ в. Впервые Фрейд заговорил о психоанализе в 1896 году, а в 1897 он начал проводить систематические самонаблюдения, которые фиксировал в дневниках до конца жизни. В 1900 году появилась его книга «Толкование сновидений», в которой он впервые опубликовал важнейшие положения своей концепции, дополненные в его последующих книгах «Психопатология обыденной жизни» (1901), «Я и Оно» (1923), «Тотем и табу» (1913), «Психология масс и анализ человеческого "Я"» (1921). Постепенно его идеи приобретали признание, в 1910 году его приглашают читать лекции в Америке, где его теория приобретает особую популярность. Его работы переводятся на многие языки. Вокруг Фрейда постепенно складывается кружок его почитателей и последователей, в который входят К.Юнг, А.Адлер, Ш.Ференчи, О.Ранк, К.Абрахам. После организации психоаналитического общества в Вене, его филиалы открываются во всем мире, психоаналитическое движение расширяется, приобретая все большее количество сторонников. В то же время Фрейд становится все более ортодоксальным и догматичным в своих взглядах, он не терпит ни малейших отклонений от своей концепции, пресекая все попытки самостоятельной разработки и анализа некоторых положений психотерапии или структуры личности, ее взаимоотношений с окружающим, предпринимаемые его учениками. Это приводит к отдалению, а потом и к разрыву с Фрейдом самых талантливых его последователей - Адлера, Юнга, Ранка.
Дисциплина: Основы философии
РЕФЕРАТ
на тему: «Западная философия ХХ века»
Выполнил:
Санкт-Петербург
С О Д Е Р Ж А Н И Е:
Введение……………………………………………….…………………………..…3
1 . Особенности западной философии XX столетия……………………………...4
2. Характеристика основных направлений западной философии ХХ века….....7
2.1. Неопозитивизм и аналитическая философия……………………….……..7
22. Психоанализ Фрейда и неофрейдизм………………………………………9
2.3. Философия человека: Экзистенциализм………………………….………12
24. Герменевтика……………………………………………………………….13
2.5. Феноменология……………………………………………………….…….15
2.6. Структурализм……………………………………………………….……..16
2.7 Философские идеи постмодернизма……………………………….……..18
Заключение…………………………………………………………………….……20
Список использованной литературы………………………………………….......21
Введение
Философия ХХ века отразила все процессы, связанные с потрясением общества, государства, личности, изменениями в статусе науки.
К этим потрясениям следует отнести и социально-экономические явления, появление массового общества, слом старых отношений и сословных перегородок, внедрение компьютерного производства, революция в естествознании, научно- техническая революция, развитие средств массовой информации, заменяющих старые средства коммуникации, выход на арену «нового среднего класса». Все эти причины оказали глубокое воздействие на мировоззрение и культуру, и не могли не отразиться на философии ХХ века.
Философия XX в. - это множество самых различных направлений философствования, многие из которых пришли из прошлого столетия и продолжают жить и развиваться в соответствии с современными реалиями. Среди всего этого многообразия есть очень влиятельные, мировые школы, есть узкие, частые направления, но все вместе они продолжают мировую историю философии, основывающуюся на традициях, обогащающуюся новациями и никогда не останавливающуюся в своем развитии.
Эти философские школы и направления отражают ряд общих тенденций развития человечества, характерных для ХХ века:
все более пристальное внимание к человеку как главному предмету философии;
беспокойство за судьбы человечества, сомнение в правильности выбранного им пути развития, поиски и предложения новых стратегических ориентиров;
глобальные проблемы человечества;
анализ человечества как единого целого в параллелях с природой, Космосом, Богом, борьба интеграционных и националистически-региональных тенденций развития цивилизации;
вечный поиск смысла и основ жизни, выдвижение культурно-духовных оснований как приоритетных для дальнейшего развития человечества и многие другие проблем.
1. Особенности западной философии ХХ столетия
Классическая западноевропейская философия, внесшая огромный вклад в становление и развитие техногенной цивилизации, со второй половины XIX в. начинает утрачивать свои позиции. На смену безраздельно господствовавшему долгое время философскому рационализму стало приходить иррациональное восприятие действительности. В результате к концу XX столетия рационалистический подход к миру был значительно потеснен многообразными направлениями иррационализма и интуитивизма.
Радикальные изменения в западной философии, позволившие для ее обозначения ввести термин «неклассическая философия», вызваны не только внутренними потребностями развития самой философской мысли, но и внешними социокультурными факторами. Прежде всего следует отметить, что несокрушимой вере мыслителей в силу человеческого разума был нанесен первый удар французской революцией 1789 г. Общество, которое считалось основанным на «принципах разума», официально положившее учение «гениев человечества» в основу своей политики, на поверку оказалось неразумным и нечеловечным. Террор и гражданская война во Франции заставили многих философов задуматься над действительными возможностями разума и науки. Некоторые мыслители (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше и др.) заговорили о сомнительности исторического прогресса, релятивности истины, иррациональности истории и самой души европейского человека. Было показано, что попытка создать всеобщее мировоззрение на фоне крайней индивидуализации человеческого бытия и его атомизации нереальны. С одной стороны, происходила «невилировка», усреднение человека, а с другой - одиночество и беспомощность человека перед миром как предел индивидуализма.
XX век принес человечеству не только огромные успехи в науке и технологиях, но и целую вереницу революций, две мировые войны, крушение колониальной системы, формирование социалистической системы и ее распад, возникновение глобальных проблем, ставящих под вопрос бытие всего человечества.
Первая и вторая мировая война показали, что наука может быть использована для массового уничтожения людей и их культуры. Социально-экономические потрясения буржуазного общества в XX в.; появление массового общества, революция в естествознании, развитие средств массовой информации, мощное развитие науки и техники, компьютеризация общества - все это нашло отражение в философии, способствовало изменению мировоззрения.
Эти процессы вызвали отход от классического видения мироздания, пересмотр проблемы смысла человеческого бытия, места человека в мире, его отношения к богу, к смерти и бессмертию, его конечного предназначения. Положение в философии начало радикально изменяться, происходил пересмотр целей и задач философствования, на передний план выдвинулись новые проблемы и способы их решения. Возрос интерес к тем сторонам жизни и деятельности человека, общества и бытия в целом, которые либо не выражались традиционными философскими течениями, либо присутствовали в них в качестве переферийных и не заслуживающих внимания. Так, например, стали обращать больше внимания на существование человека, на его свободу в качестве первичных реальностей.
Произошла также локализация отдельных проблем, при решении которых сформировались самостоятельные направления. Cначала это происходило либо в виде своеобразного дополнения классических философских систем (неогегельянство, неокантианство) и даже обновления философии Фомы Аквинского (неотомизм), либо в жесткой форме путем полного отбрасывания классических традиций в философии (позитивизм, экзистенциализм)
Внутрифилософские процессы распада классических схем философии на рубеже XIX-XX вв. происходили на фоне кардинальных изменений в культуре. Культура как бы «раскалывается» на тех, кто выступает за научно-технический процесс и на тех, кто против него. Формируются две социокультурные ориентации, каждая из которых по-своему осмысливает абсолютизированный образ науки - сциентизм и антисциентизм.
Если представители сциентизма рассматривали научное знание в качестве наивысшей ценности, то антисциентисты осуществляют широкую критику науки как формы постижения мира и социального института, рассматривая науку в качестве демона, угрожающего существованию человеческой цивилизации. Сегодня в философии происходит осознание того, что наука является весьма важным, но не единственным путем познания мира, обеспечивающим человечеству не только знание, но и социальный комфорт и личную безопасность. Поэтому философы стремятся заново осмыслить мистические и эзотерические учения Востока, найти смысл в примитивных религиях и магии, в социальных утопиях различных времен и народов. В то же время происходит ослабление установки только на науку, осуществляется поиск нового типа рациональности, синтез научного и ценностного подходов.
Философская мысль занята поиском оснований человеческого и природного бытия, что осуществляется в двух взаимосвязанных направлениях. Для первого направления характерно осознание всеобщих предельных оснований, универсальных для всей культуры и природы. Особенностью второго направления является выработка новых областей философствования, таких как философия культуры, философия техники, философия хозяйства, философия права и др. Эти новые области философствования занимают все больше места в системе философского знания и играют все возрастающую роль в развитии самой философии на различных ее иерархических уровнях.
Из отличительных черт философии ХХ века наиболее важными являются следующие: идеальный мир, создаваемый философией ХХ века, является результатом деятельности различных народов, принадлежащих к разным культурам. Это придает ему разнохарактерность, многосторонность. Таким образом духовная культура и философия XX в. характеризуется мозаичностью, наличием самых различных философских течений и школ.
2. Характеристика основных направлений философии ХХ века
В целом западная философия ХХ века представляет собой большое многообразие различных течений, школ, концепций, проблем и методов, нередко противостоящих друг другу. Рассмотрим лишь некоторые, наиболее распространенные и влиятельные течения современной западной философии.
2.1. Неопозитивизм и аналитическая философия
Позитивизм ХХ века называют неопозитивизмом. Это одно из наиболее распространенных и влиятельных направлений современной западной философии. Неопозитивизм возник в конце 20-х годов XX века и продолжил линию классического позитивизма 30-ых годов Х1Х в.
Представлен Расселом, Осином. Наибольшее развитие получил в англоязычных странах и представлен несколькими школами: логическим позитивизмом, синтаматическим позитивизмом, прагматизмом.
Целью позитивисткой школы стало создание философии, которая согласовывалась бы с развитием естественных наук. озникновение неопозитивизма связывают с развитием естествознания, стремлением понять трудности его роста. Общими гносеологическими проблемами возникновения позитивизма следует считать, во-первых, относительность знаний и, во-вторых, процесс математизации и формализации наук.
Неопозитивизм пытался решить актуальные философско-методологические проблемы, например, такие как роль знаково-символических средств научного мышления, взаимоотношения теоретического аппарата и эмпирического базиса.В своих исследованиях неопозитивисты трактуют процесс формализации знаний как независимость логических связей от объективной действительности. Что ведет к изгнанию содержательного смысла из формализованных теорий, к отрицанию эвристической ценности человеческих знаний. Единственным критерием применимости формализованных теорий были объявлены их удобство, простота и т.п.».
В неопозитивизме философия понимается функционально, т.е. как аналитическая деятельность по отысканию значений языковых выражений. Так представитель неопозитивизма М. Шлик считал, что философия – деятельность, посредством которой проясняется смысл необходимых для познания знаний (буквально – «поиск смысла»).Неопозитивисты утверждают, что понятия материя, пространство, время – «метафизические» фикции. Надо брать мир таким, каким он существует в представлениях и понятиях ученых. Понятия – не отражения объективной реальности, а система мыслительных конструкций, создаваемых умом. Мир – система научных фраз и терминов. Необходимо очищать теорию познания от метафизических проблем (В том числе проблем морали и нравственности?!). Фактически такой подход открыл дорогу субъективизму в науке, пропаганде утверждения, что наука – вне морали и нравственности.
Особенностью неопозитивизма является стремление не выходить за рамки научного анализа.
Представители этого направления считали математический язык образцом достоверного знания и поэтому устранились от решения основного вопроса философии, считая его неуместным.
Единственной реальностью для неопозитивистов был язык, а функции философии ими сводились к объяснению деятельности человека в языковом мире. Они выделяли три области отношений:
Языка - к тому, кто его употребляет - прагматика;
Между языком и тем, что им обозначается - семантика;
Между языковыми выражениями - синтаксис;
Все это получило название семиотики. Предметом исследований неопозитивистов стали анализ значения слов и знаков вообще, логические, менвинистические и психологические проблемы, имеющие значение в таких направлениях науки и техники, как создание ЭВМ, машинописных текстов и т.д.
2.2. Психоанализ Фрейда и неофрейдизм
Одно из наиболее влиятельных идейных течений XX в. - психоанализ. Его основы в 20-е годы заложил австрийский врач-психиатр Зигмунд Фрейд (1856-1939). Свои главные идеи Фрейд обосновал в работах "Я и Оно" (1923), "Тотем и табу" (1912), "Толкование сновидений" (1900), "Психопатология обыденной жизни" (1904) и др. Его психоаналитическая концепция была ориентирована прежде всего на выявление глубинных основ человеческого бытия, структурных элементов психики. Фрейд исходил из гипотезы о существовании бессознательного пласта человеческой психики, в недрах которого якобы происходит особая жизнь, недостаточно изученная, но реально значимая. Согласно Фрейду, психика подразделяется на три уровня: "Оно" - совокупность инстинктов, комплексов, вытесненных переживаний; "Я" - сознание субъекта; "Сверх – Я" - инстанция, олицетворяющая собой императивы долженствования и запреты социокультурного характера. "Я", по мнению Фрейда, как бы постоянно балансирует между "Оно" и "Сверх-Я". С одной стороны, на него давят комплексы и инстинкты, из которых самые значительные - половой и инстинкт агрессии, с другой - правила поведения и моральная цензура. В данной связи душевная жизнь человека беспрерывно потрясается конфликтами. Их разрешение сопряжено, в свою очередь, с защитными механизмами, которые позволяют человеку приспособиться к окружающей действительности. По Фрейду, человек в своей жизни руководствуется двумя принципами - удовольствия и реальности. В рамках первого принципа бессознательные влечения направлены на получение максимального удовольствия. Второй принцип корректирует протекание психических процессов в соответствии с требованиями окружения. Разрешение внутренних конфликтов Фрейд видел в сублимации. Последняя означает переключение энергии с социально и культурно неприемлемых, низменных целей и объектов на высшие и возвышенные. Иными словами, сублимация - это процесс переориентации сексуального влечения (либидо) на другую цель, весьма далекую от сексуального удовлетворения. А это уже преобразование энергии инстинктов в социально приемлемую, нравственно одобряемую деятельность.
Постижение бессознательного осуществляется в психоанализе не чем иным, как восстановлением (припоминанием) в памяти человека ранее полученного знания. Психоанализ объясняет настоящее, сводя его к прошлому, к детству человека. Это все увязывается с сексуальными отношениями, чувствами в семье между детьми и родителями. Завершается познание бессознательного обнаружением "эдипова комплекса" - тех первоначальных сексуальных влечений, под воздействием которых структурируется вся человеческая деятельность.
Значительное внимание Фрейд уделял сновидениям человека, полагая, что силы бессознательного проявляются в них наиболее адекватно. Им разработана подробная символика сновидений, с помощью которой можно было бы истолковывать сны.
Учение великого первооткрывателя универсума бессознательного получило широкую известность во всем мире, и не только потому, что органично вошло в психотерапевтическую практику, оно глубоко гуманистично уже по самой своей сути.. Этот путь продолжат его ученики - выдающиеся исследователи Альфред Адлер, Карл Густав Юнг, Эрих Фромм и др.
Значительно дальше Фрейда шагнул в своих воззрениях Карл Густав Юнг (1875-1961) - швейцарский психолог и культуролог, основатель аналитической психологии. Высоко оценивая заслугу своего учителя в ниспровержении научных мифов XIX в., он разошелся с ним во взглядах на природу бессознательного, и, в своем учении вводит новое понятие «коллективное бессознательное».
Карл Густав Юнг (1875 – 1961) освобождает себя от необходимости считаться с основными тезисами психоанализа Фрейда. Он отказывается от таких фрейдовских понятий, как «эдипов комплекс», вытеснение», «сублимация», считая их нереальными, символическими и непонятными. Сам Юнг неоднократно подчеркивал, что лейтмотивом его работ является стремление объяснить вопросы истории, рассматривая конкретные исторические темы через призму бессознательной деятельности души современного человека.
Итак, во многом благодаря Юнгу в центр научных исследований психологов и философов были поставлены бессознательное и неосознанное в индивидуальной и социальной психике. Сознание, в свою очередь, стало рассматриваться как природное и культурное, как чувственное и рациональное, как личностное и коллективное. Такой подход для исследователей оказался более обоснованным и плодотворным.
Особое место в дальнейшем развитии философии психоанализа занимают работы Эриха Фромма (1900 – 1980). Пытаясь применить психоанализ к философии, социологии и науке о религии, Фромм выходит за узкие рамки психоанализа. Великолепно ориентируясь в философии и психологии, он создает самостоятельное направление аналитической социальной психологии, призванной выяснить, в какой мере и каким образом душевный аппарат человека является причиной, определяющей формирование развития общества. Фактически это был вопрос о философских и социально психологических основах интеграции общества.
Функция «общественного характера» как основы экономической системы и общественного порядка направила внимание Фромма на исследование природы самого человека и его характера.
2.3. Философия человека: Экзистенциализм
Среди школ философии ХХ века особое место занимает экзистенциализм. Экзистенциализм - это философия существования, причем под существованием понимается внутреннее бытие человека, его переживания, его страсти и настроения и т.д Идеи экзистенциализма восходит к воззрению датского философа С. Кьеркегора и философии жизни. Само же их зарождение произошло в России после поражения революции 1905- 1907 годов. После I мировой войны экзистенциализм получил развитие в Германии.
К наиболее ярким представителям этого философ «кого течения относят Марселян, Сартра, Бердяева, Шестова и др.
Внутри Экзистенциализма существует два основных направления: 1- атеистическое(М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр) 2- религиозное (Ясперс, Бердяев, Шестов).
Экзистенциализм провозглашает активность человека, его свободу. Особое место занимает в Экзистенциализме занимает проблема поиска смысла жизни, постижения ее сущности, которая раскрывается только после наступления смерти, причем само существование àсмерть.
Это сложное философское течение. Его представители определяли задачу философии - наниматься не проблемами науки, а вопросами сугубо человеческого бытия (существования). Экзистенциалисты считают, что человек помимо своей воли заброшен в мир, который ему чужд. Поэтому в нем преобладает страдание в любой форме. Мир страшен ему тем, что он бессмысленен и непостижим.Человек живет прежде всего эмоциями, а поэтому реагирует на окружающее эмоционально.
Наиболее надежный способ постижения мира - интуиция. Проблему свободы экзистенциалисты рассматривают следующим образом: свобода есть независимость настоящего от прошлого, а будущего - от настоящего. Свобода не трактуется как свобода деятельности, а лишь как свобода выбора или отношения субъекта к независимому от него окружению. То есть, можно либо свободно смириться со своим положением, либо столь же свободно не принимать своего положения. А посему, задача человека заключается не в том, чтобы изменить мир, а в том, чтобы изменить отношение к нему.
Религиозное направление экзистенциализма - в мистическом общении с Богом.
Итак, экзистенциализм все проблемы человека рассматривает как индивидуальные. У него бытие всего сущего сводится к централизованности вокруг бытия личности, а ее жизнь - к переживаниям вокруг бытия. Экзистенциалисты выступают сторонниками человеческой уникальности.
2.4 . Герменевтика
Герменевтика представляет собой течение в современной философии, направленное на теоретическое обоснование и методически выверенное истолкование текстов. Правда, в XX столетии герменевтика перестала быть только теорией и практикой истолкования текстов и приобрела статус философского направления, претендующего на самостоятельное место среди основных течений современной философской мысли. Сам этот термин восходит к имени посланца Богов Гермеса, который, согласно древнегреческой мифология, должен был истолковывать и объяснять людям божественные вести.
Основы герменевтики как общей теории интерпретации были заложены вначале XIX в. немецким философом, протестантским теологом и филологом Ф. Д. Шлейермахером (1768-1854). Он был автором многочисленных трудов по истории греческой философии, блистательным переводчиком произведений Платона, одним из основоположников немецкой школы аитиковедов. Для Шлейермахера герменевтика связана, прежде всего, с пониманием психологии и характера автора исследуемого текста. Это позволяло ему придерживаться основополагающего принципа: понимать текст вначале также хорошо, а затем и лучше, чем его автор. Основная задача герменевтического исследования, по Шлейермахеру, «вживаться» в изучаемый текст, постигая не его структуру и даже не предметное содержание, а то, что движет рукой автора.
Взгляд на герменевтику как на методологическую основу гуманитарного знания был выработан в работах известного немецкого философа, психолога и историка культуры Вильгельма Дильтея (1833-1911). Герменевтика была распространена им на область «наук о духе», занятых изучением культуры и истории и, разумеется, общества и человека.
Взгляды Дильтея связаны с разработкой философии жизни. В его учении центральным является понятие «жизнь» как способ бытия человека и культурно-исторической реальности. С точки зрения Дильтея, человек не имеет истории, он сам есть история, раскрывающая, что он представляет собой такое. Философ четко отделял от человеческого мира истории иной, природный мир.
Конкретизация учения о понимании связана с именем ученика и последователя Хайдеггера - Ханса Георга Гадамера (род. 1900). Его интерес сосредоточен на философии понимания. Он, рассматривая понимание как способ человеческого существования, конкретизирует этот универсальный способ освоения мира с помощью понятия опыта.
Гадамер ставит на место познания опыт: жизни, философии, истории, искусства. Он исходит из того, что такой опыт дает гораздо больше, чем это может быть исследовано с помощью научного познания. По Гадамеру герменевтика становится онтологией, основанием которой служит язык. С этих позиций понимание представляет собой прежде всего бытие. Но, если бытие человека заключено в понимании, то человек - это понимающее бытие.
Важнейшей особенностью понимания выступает идея герменевтического круга. Речь идет о принципе понимания определенного текста, основанном на взаимосвязи части и целого. Другими словами, понимание рассматривается как своего рода движение по кругу: от части к целому, и от целого к части. Для понимания целого необходимо понять его части; однако, с другой стороны, для понимания отдельных частей требуется иметь представление о смысле целого.
2.5. Феноменология
Обращение к логике, использование её возможностей сыграло важную роль в создании еще одного из основных философских направлений XX века, получившего название феноменолоигия. Дословно этот термин означает «учение о феноменах» или «учение о явлениях, данных нам в опыте». Однако создатель рассматриваемого философского направления немецкий мыслитель Эдмунд Гуссерль (1859-1938) понимал под феноменами некие абсолютные сущности сознания, или смыслы предметов, возникающие в сознании. В его взглядах воплотилась своеобразная попытка примирить логику с иррационализмом, наполнить логические формы иррациональным содержанием.
Гуссерль выступал за то, чтобы положения философии обладали такой же абсолютной истинностью как законы логики и положения математики, чтобы философия превратилась в строгую науку. Он так и назвал одно из своих ключевых сочинений «Философия как строгая наука» (1911). В нем он писал: «С самого начала своего возникновения философия выступает с притязанием быть строгой наукой и притом такой, которая удовлетворяла бы самым высоким теоретическим потребностям, и в этически-религиозном отношении делала бы возможной жизнь, управляемую чистыми нормами разума. Это притязание выступало то с большей, то с меньшей энергией, но никогда не исчезало. Не исчезало даже и в такие времена, когда интересы и способности к чистой теории грозили исчезнуть, или когда религиозная сила стесняла свободу научного исследования.
В понятийном аппарате феноменологии ключевое место занимают понятия «феноменологическое эпохэ» (воздержание) в «интенциональность» (направленность). По Гуссерлю, философ, предлагающий не принимать во внимание внешнего мира, воздерживаться от суждений о нем, совершает феноменологическое эпохэ. Феноменологи отклоняют обвинения в том, что, применяя свой метод исследования, они теряют из вида предметы внешнего мира. С их точки зрения, сознанию присуща интенциональность - постоянная направленность на какой-либо объект. Причем, такой объект не существует вне сознания, а находится внутри него как мыслимый предмет (находится лишь постольку, поскольку он подвержен «полаганию» сознанием или мышлением). Словом, с этих позиций сферой исследования феноменологии выступает сознание, рассматриваемое в аспекте его интенциональной природы.
В развитие феноменологических воззрений внесли заметную лепту на различных этапах своего творчества крупнейшие философы XX столетия: М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, М. Мерло-Понти, Г. Марсель, Х.-Г. Гадамер. Значителен вклад в разработку этого учения и более последовательных феноменологов: А. Пфендера, М. Шелера, А. Райнаха, М. Фарбера. Идеи феноменологии оказали несомненное влияние на творчество выдающихся русских философов Г. Г. Шпета и А. Ф. Лосева.
Феноменологические идеи получили широкое распространение в европейской и мировой философии. Интерес к ним исключительно велик. Последователи Гуссерля ныне продолжают феноменологические традиции исследований в западной и восточной Европе, Латинской Америки, США, Японии в других странах Востока. Первый всемирный конгресс по феноменологии состоялся в Испании в 1988 году. Одним из центров феноменологических исследований стало Международное феноменологическое общество, издающее свой специализированный журнал в г. Буффало штата Нью-Йорк в США.
2.6. Структурализм
Одним из философских направлений ХХ века также является структурализм. В формировании собственно структуралистского направления участвовали Женевская школа лингвистики (Ф. Де Соссюр и его ученики), русский формализм, пражский структурализм, американская школа семиотики Ч. Пирса и Я. Морисса, Копенгагенский и Нью-йоркский лингвистические кружки, структурная антропология К. Леви-Стросса, структурный психоанализ Ж. Лакана, структура познания М. Фуко и др.
Основная специфика структурализма заключалась прежде всего в том, что его сторонники рассматривали все явления, доступные чувственному восприятию, как «эпифеномены», то есть как внешнее проявление («манифестацию») внутренних, глубинных и поэтому «неявных» структур, вскрыть которые они и считали своей задачей.
В решении этой задачи весь пафос структурализма был направлен на придание гуманитарным наукам статуса наук точных. Отсюда его стремление к созданию строго выверенного, точно обозначенного и формализованного понятийного аппарата, широкое использование лингвистических категорий, тяга к логике и математическим формулам,объяснительным схемам и таблицам. Поэтому структурализм возникает прежде всего как комплекс структурно-семиотических представлений с явно выраженной лингвистической ориентацией.
Центральным базовым понятием структурализма является понятие структуры. Структура представляет собой совокупность отношений инвариантных при различных внутренних и внешних преобразованиях или в терминологии структуралистов это синхроническая фиксация любой диахронически развивающейся системы. Любая структура, которую в структурализме очень часто определяют как модель, должна отвечать трем необходимым условиям: (а) целостности - подчинение элементов целому и независимость последнего; (б) трансформации - упорядоченный переход одной подструктуры (или уровня организации составляющих данную структуру элементов) в другую на основе правил порождения; (в) саморегулированию - внутреннее функционирование правил в пределах данной системы. Таким образом, структура выступает не просто в виде устойчивого «скелета» объекта, а как совокупность правил, следуя которым можно из одного объекта получить второй, третий и т. д. При этом обнаружение единых структурных закономерностей некоторого множества объектов достигается не за счет отбрасывания отличий этих объектов, а путем анализа динамики и механики взаимопревращений зафиксированных различий в качестве конкретных вариантов единого абстрактного инварианта.
В рамках структурализма особое место занимает стрктурная антропология, создателем которой явился Леви-Стросс Клод (р. 1908),Леви-Стросс Клод- французский этнограф и социолог, член Французской академии, создатель структурной антропологии; профессор университета в Сан-Паулу (1935-1938 г.), советник по вопросам культуры французского посольства в США (1946-1947 г.), зам. директора Антропологического музея в Париже (1949- 1950т-), профессор Коллеж де Франс (с 1959). Основные работы: «Тотемизм сегодня» (1962); «Структура мифов» (М., 1970); «Печальные тропики» (М., 1975); «Структурная антропология» (М., 1983); «Первобытное мышление» (М., 1994).
2.7. Философские идеи постмодернизма
Термин «постмодерн» (post - после) используется для обозначения как специфики культуры второй половины XX века, так и философской мысли, представленной именами: Жак Лакан (1901-1981), Жак Деррида (род. 1930), Жорж Батай (1987-1962), Жиль Делез (1925-1995), Мишель Фуко (1926- 1984), Ролан Барт (1915-1980), Ричард Рорти (род. 1931) и др. Справочники по философии характеризуют творчество этих мыслителей, не прибегая к термину «постмодернизм», что свидетельствует об отсутствии устоявшейся традиции в его употреблении. Р. Барта, Ж. Лакана, М. Фуко считают представителями французского структурализма, Р. Рорти относят к аналитическому направлению американской философии, Ж. Деррида объявлен творцом философии деконструкции, а в творчестве Ж. Батая обнаруживают элементы сюрреализма, экзистенциализма, структурализма. Постмодернизм складывался под влиянием многих интеллектуальных и культурных течений: от прагматизма, экзистенциализма, психоанализа до феминизма, герменевтики, аналитической философии и пр. Но постмодернистская мысль двигалась «по краям» названных философских течений, не принадлежа полностью ни одному из них.
Основные характеристики постмодернизма: илюральность, отсутствие универсального авторитета, уничтожение иерархических конструкций, интерпретативная поливариантность. Идеалом для постмодернистов выступает "единство" предметных полей. Отсюда их требование соединить науку, искусство, философию, религию, филологию и т.п. Средством для этого должен стать "тотальный критицизм", или "контрфилософский дискурс". Понимание философии как некоего текста или акта говорения приводит постмодернистов к убеждению, что философия и ее язык не могут быть точной репрезентацией и результатом соглашения мыслителей. Это позволяет выдвинуть программное требование постмодернизма - философствование без субъекта.
Принципы, лежащие в основе постмодернистского образа мира, были также экстраполированы на понимание человека, сущность которого сводится к коллективному "Я", "социальному и политическому бессознательному".
Заключение
XX век завершил свою бурную и поучительную историю, предоставив на суд человечества широкую панораму философских направлений, школ и течений. Сосредоточенное в них беспрецендентное богатство философской мысли будет еще в дальнейшем вновь и вновь осваиваться последующими поколениями землян.
Развитие философии в ХХ веке во многом определялось социокультурными процессами, особенно резким возрастанием роли науки, постепенно занимающей в системе общечеловеческой культуры лидирующую позицию, которую до этого момента занимала религия.
Описанные выше некоторые важнейшие течения философии, оказали наиболее значительное воздействие на развитие общественного сознания в ушедшем столетии. Но даже представленное здесь позволяет оценить всю масштабность и глубину идей, волновавших крупнейших мыслителей планеты ХХ столетия.
Кисть истории сделала последний мазок в многоцветной панораме философии XX века. Однако, мы смело можем утверждать, что аналогичная панорама нового столетия начинается не с чистого листа. Все, что достойно будущего в минувшем веке, несомненно даст новую жизнь философским идеям в XXI
Список использованной литературы
1. Философия: Учебник для вузов / по ред. А.Ф.Зотова, В.В.Миронова, А.В..Разина. -М., 2003
2. Философия: Учебник для студентов высших учебных заведений /Рычков А.К., Яшин Б.Л. М.: ГИЦ Владос, 2002
3. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. М., 2003.
4. Г.Г.Кириленко, Е.В.Швецов Философия. Справочник студента. М: изд-во «Аст», 1999
5. Философия: Учебник для высших учебных заведений. Ростов-на-Дону, 1996.
6. Философия: Учебник для юридических вузов / Под ред. В.П. Сальникова, В.П. Федорова, Г.Н. Хона. СПб., 1999.
7. Баулин В.С. Социальная философия. М., 1999
8. Философский энциклопедический словарь. М., 1999.
9. Радугин А.А. Философия: Курс лекций.- М., 1999.
10. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. - М., 2001