Софистом является. Роль софистов в истории философской мысли. Философские взгляды софистов
Софисты
Софисты - философская школа в Древней Греции, существовавшая в V - первой половине IV вв. до н. э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний (в переводе с греческого "софисты" - мудрецы, учителя мудрости).
В V в. до н.э. во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Развитие созданных ее господством новых выборных учреждений - народного собрания и суда, игравшего большую роль в борьбе классов и партий свободного населения, - породило потребность в подготовке людей, владевших искусством судебного и политического красноречия, умеющих убеждать силой слова и доказывать, способных свободно ориентироваться в различных вопросах и задачах права, политической жизни и дипломатической практики. Некоторые из наиболее выдвинувшихся в этой области людей - мастера красноречия, юристы, дипломаты - становились учителями политических знаний и риторики. Однако нерасчлененность тогдашнего знания на философскую и специально научные области, а также значение, которое в глазах образованных людей греческого Запада успела в V в. до н.э. получить философия с ее вопросами о началах вещей, о мире и его возникновении, привело к тому, что эти новые преподаватели обычно не только учили технике политической и юридической деятельности, но и связывали эту технику с общими вопросами философии и мировоззрения.
Как философское течение софисты не представляют вполне однородного явления. Наиболее характерной чертой, общей всей софистике, является утверждение относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок; оно выражено Протагором и его знаменитом положении: «Человек есть мера всех вещей: существующих - в том, что они существуют, - и несуществующих - в том, что они не существуют». Софисты -объективные идеалисты.
Старшая группа софистов. В развитии софистики различаются старшая и младшая группы софистов. К старшей группе относятся Протагор (481-413), Горгий, Гриппий и Продик. Учение Протагора сложились на основе переработанных в духе релятивизма учений Демокрита, Гераклита, Парменида и Эмпедокла. Согласно характеристике Секста Эмпирика, Протагор был материалистом и учил о текучести материи и об относительности всех восприятий. Развивая положение атомистов о равной реальности бытия и небытия, Протагор доказывал, будто каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение.
Младшая группа софистов. В учениях младших софистов (IV в. до н. э.), о которых сохранились крайне скудные данные, особенно выделяются их эстетические и социальные идеи. Так, Ликофрон и Алкидамант вступили против перегородок между социальными классами: Ликофрон доказывал, что знатность есть вымысел, а Алкидамант - что природа никого не создала рабами и что люди рождаются свободными. Антифонт не только развил материалистическое объяснение первоначал природы и происхождение ее тел и элементов, но пытался также критиковать явления культуры, отстаивая преимущества природы над установлениями культуры и над искусством.
Протагор (Protagoras, 480–411 до н.э.)
Протагор происходил из Абдер (берег Фракии), как и Демокрит, и был его слушателем. Протагор приобрел известность благодаря преподавательской деятельности в нескольких греческих городах, в частности, в Сицилии и Италии.
Протагор первым открыто назвал себя софистом.
Свое философское кредо Протагор выразил в высказывании: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Это означает, что в качестве критерия оценки окружающей действительности, хорошего и плохого софисты выдвинули субъективное мнение человека:
1)вне человеческого сознания ничего не существует;
2)нет ничего раз и навсегда данного;
3)что хорошо для человека сегодня, то и есть хорошее в действительности;
4)если завтра то, что хорошо сегодня станет плохим, то, значит, оно является вредным и плохим в действительности;
5)вся окружающая действительность зависит от чувственного восприятия человека («То, что здоровому человеку покажется сладким, больному покажется горьким»);
6)окружающий мир относителен;
7)объективное (истинное) познание недостижимо;
8)существует только мир мнения.
Одному из современников Протагора приписывается создание произведения «Двоякие речи», которое также подводит к мысли об относительности бытия и познания («Болезнь есть зло для больных, но благо для врачей»; «Смерть есть зло для умирающих, но благо для могильщиков и гробовщиков») и учит молодого человека достигать победы в споре при любой ситуации.
Оригинально и революционно для того времени и отношение Протагора к борам: «О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию – и вопрос темен, и людская жизнь коротка».
Другой известный представитель софистской школы – Горгий.
Горгий (ок. 483-373 до н. э.)
Горгий наиболее вероятно, был учеником Эмпедокла, а также знаком с учением элеатов и взглядами Демокрита. И хотя он несколько раз бывал в Афинах, большую часть своей жизни прожил в Лариссе и Фессалии.
Традиция сохранила немногое из творческого наследия Горгия. Сохранился, например, следующий совет оратору: «Серьёзные доводы противника опровергай шуткой, шутки - серьёзностью». Целиком сохранились лишь две речи, приписываемые Горгию, - «Похвала Елене» и «Оправдание Паламеда», написанные на сюжеты мифов о Троянской войне.
Он является виднейшим сторонником релятивизма среди софистов. Его релятивизм граничит со скептицизмом. Как свидетельствует Секст Эмпирик, в сочинении «О не-сущем, или о природе» Горгий последовательно приводит три тезиса.
Первый: ничего не существует; второй: если что-то и существует, его нельзя познать; третий: если это и можно познать, то нельзя его передать и объяснить другому. При доказательстве этих тезисов он использует аргументацию, напоминающую аргументацию элеатов. Вся конструкция доказательства каждого из этих тезисов состоит, собственно, в принятии определенной предпосылки, из которой затем выводятся следствия, ведущие к спору.
Согласно Горгию, истинного знания не существует, ведь даже то, что мы лично пережили, мы припоминаем и познаем с трудом; нам следует довольствоваться правдоподобным мнением. Горгию принадлежит трактат «О природе, или о не существующем», считающийся одним из наиболее ярких манифестов агностицизма. Основная мысль трактата - «Ничего не существует; но даже если нечто существует, то оно не познаваемо; но даже если и познаваемо - то необъяснимо для другого».
Эти три положения Горгий обосновывает следующими аргументами:
1. Если сущее вечно, то оно беспредельно, а если беспредельно, то оно нигде, а если нигде, то его нет. Если сущее не вечно, то оно произошло или из сущего, что невозможно, так как тогда бы сущее было прежде себя самого, либо из несущего, что также невозможно, поскольку из несущего ничего не происходит. Следовательно, сущее не вечно и не не вечно. Следовательно, его вообще нет. (Также Горгий ведет рассуждение, о том, что сущего нет, поскольку оно ни единое, ни множественное).
2. Если даже сущее существует, то оно не мыслится, поскольку мыслимое не тождественно сущему, иначе существовали бы в реальности Сцилла и Химера.
3. Если сущее и мыслится, то оно неизъяснимо другому, поскольку изъясняем мы посредством слов, а слово не тождественно обозначаемому им предмету и не может его объяснить, поскольку напротив, слово мы объясняем, указывая на предмет.
Горгий также был одним из учителей Антисфена - основателя школы киников.
Ни один научный диспут не обходится без четких доказательств выбранной позиции. Но все ли сказанное основано на фактах? Софистика в философии предоставляет возможность мыслителям убедить оппонента в своей правоте. Философам приходится додумывать, придумывать, предполагать. Означает ли это, что наука – ложь? Нет, данный факт подтверждает цитату: «истина рождается в споре».
Где берет начало понятие «софистика»?
Софистика имеет Древнегреческое происхождение, буквально переводится, как «мудрость». Изначально считалось, что его применяли к музыкантам. Возникновение понятия относится к V веку до нашей эры в Афинах, позже оно распространилось по всей стране.
Когда в Греции управление аристократической страной сменилось рабовладельческой демократией, появилась острая необходимость в мудрецах, ораторах. Перед ними стояла сложная задача – влиять на настроение общественности с помощью слова: вдохновлять воинов, идущих на войну; делать интересной дружескую встречу с делегатами других государств; просвещать народ; организовывать праздники. Риторы должны были уметь убедить, доказать, объяснить, обладать дипломатичностью, знанием политических тонкостей, общим мировоззрением.
Тот период ознаменовался расцветом красноречия. Оратор должен был привлечь к себе внимание с помощью умения красиво излагать свои мысли, убеждения для того, чтобы выиграть судебный процесс, решить политическую дилемму.
Софистика, или софизм, представляет метод построения выводов, идущих в разрез с законами логики, не имеющих научного обоснования, доказуемости, но выдаваемых как истинные. Софистика использует сознательное нарушение логических цепочек, подмену, многозначность понятий, словесные ухищрения, чтобы ввести противника в заблуждение, взять над ним превосходство.
Софизм – направление философской мысли
Софистика, как многогранность образа мысли, приобрела законченный вид в конце V века до нашей эры, став субъективно-идеалистическим философским направлением – софизмом. Сейчас софизм имеет совершенно другое понятие – интеллектуальное мошенничество. В античности его связывали с особой мудростью, умением передавать научные знания за деньги. Представители течения были отличными педагогами, первыми учеными, профессорами. Философы нарекли себя софистами. Их появление привело к зарождению софийской школы.
Род деятельности софийской школы
Впервые школы ораторского мастерства упоминаются в V веке в Сицилии. Но именно Афины стали публичной ареной просветительской деятельности софистов. Учение затронуло гносеологическую проблему философии. Адепты античной школы старались научить последователей с помощью доказательств, рассуждений опровергать выводы политических оппонентов. В этом стремлении они сталкивались с социально-политическими проблемами, ради разрешения которых занимались общими вопросами истинности и ложности. Из этого следует, что философия, представленная учением софистов, - важное направление мыслительной науки в целом.
Ведя разъездной образ жизни, софисты выступали перед всеми желающими обучиться красноречию. «Гастролировали» по городам, с помощью педагогической риторики объединяли различающиеся по возрасту, полу, социальному положению группы людей. Мудрецы внесли огромный вклад в развитие общества – взрастили понимание важности не только физического, духовного воспитания, но и умственного. Образование приобрело наивысшую ценность, получило последующее распространение. «Образованный человек уверен в себе, способен противостоять толпе, силен мыслью, оружие его – слово» таким девизом руководствовались мыслители.
Из-за «бродячего» образа жизни у софистов не было сложенной системы знаний. Рукописи не сохранились до нашего времени, изучать софиологию мы можем только на основании трудов философов позднего периода.
Особенность мышления «старших софистов»
Софисты старшей группы изучали языки, занимались этическими, политическими, правовыми, государственными проблемами, абсолютизировали относительность знания, так как подвергали сомнению все имеющиеся ранее истины.
Идея изучения проблемы бытия у «старших» открылась в новом ракурсе – не в себе, а для себя.
Они усомнились в существовании богов, полагая, что последние – объект человеческого воображения, подвергли критике религиозное верование. Софисты не отрицали обитателей Олимпа, только искали аргументы «за» и «против».
«Старших софистов» делят на три категории:
- первые ораторы, уважающие правила морали, этики;
- спорщики («эристы»), отстаивающие формальный аспект метода. Они утрировали содержание понятий, стирали моральный контекст, чем вызывали гнев общественности;
- политики в софизме, сводившие идеологию учения к теоретизации аморализма.
Заметным представителем старших софистов выступал древний философ Протагор. Среди единомышленников мудрец обладал ярким философским мышлением. Будучи материалистом, рассуждал о материи, равнозначности бытия и небытия. Протагор считал:
- человек является человеком, так как обладает характером, позиционирует собственное «я»;
- бытие имеет сущность;
- истина является феноменом сознания;
- человек позиционирует смысл, как меру бытия.
- человек есть мера всех вещей, каким он видит мир таким он и есть.
Протагор отрицает абсолютные истины, делая акцент на относительности. На взгляд мыслителя есть что-то более уместное, полезное. Мудрец – тот, кто признает относительную полезность, приемлемость; он способен убедить в этом других, воплотить уместность в жизнь.
Философ выдвинул идею демократического устройства общества, в котором свободные люди будут равны.
Протагор утверждал, что всякому мнению противопоставлено противоречащее мнение. Противоположность утверждений открыла понятие «философского диалога».
«Старший софист» учил, как слабым доводом побить сильный довод, используя благородные методы, утилизируя беззаконие, неправоту; показывал, как методично со слабым аргументом одержать победу.
Был учеником Протагора. Философия мастера казалась ошибочной, поэтому Сократ и остальные софисты стали противниками в познании бытия. Софисты настаивали на преимуществе человека оценивать правду собственными ощущениями, отвергали абсолютную истину. Сократ доказывал, что фундаментом бытия является божественная сущность, поскольку только так можно изучить назначение человека в мире. Сократовский принцип доходчиво аргументирует нереализованность софийного отрицания истины, ее объективных, значимых качеств.
Следующим софистом старшей группы выступил Горгий. Его считают создателем риторики, этики ситуаций. По его мнению, один и тот же поступок одновременно и хороший, и плохой, в зависимости от того, к какому моменту относится. Горгий выделил три парадоксальных правила:
- ничего не существует;
- даже, если бы что-то существовало, люди не могли бы познать это;
- но даже если бы познали, не смогли бы описать словами, объяснить другим.
Самым эрудированным, разносторонним софистом стал современник Протагора - Гиппий. Сила его слова заключалась в естественности, он умел увлечь слушателей. Мыслитель распространял среди масс сведения об истории, политике, генеалогии, математике, поэзии. Писал стихи, прозу, увлекался музыкой, был разносторонней личностью. Гиппий делал положительные выводы, разбогател на любимом деле.
Еще один философ-софист Продик занимался словесной семантикой, углубился в правильность речи. Мудрец противопоставил добродетель пороку, подталкивал выбирать между ними добро, как настоящую выгоду, истинную пользу.
Призвание «младших софистов»
О «младших софистах» сохранилось мало достоверной информации. Представляют учение Ликофрон, Алкидамант. Говоря кратко об основных идеях философов, можно выделить этическое и социальное направления:
- разрушение барьера между социальными классами;
- элита – выдумка заинтересованной группы людей;
- природа всех создала свободными, без рабства.
Фрасимах рассуждал о полезности для сильного мира сего. Считал, что каждая власть создает свой свод законов: демократия – свободные, тирания – угнетающие. Философ критикует религию, оправдывает атеизм. Говорит: «Если бы божества наблюдали за действиями людей, то увидели бы сокровище – справедливость. А люди замечают, что сами ею почти не пользуются».
Методологический принцип софистов
Силлогизм рассматривает принцип трех методов. Софийность идет в разрез этому утверждению, практикуя методологический принцип софизма «учетвертение», то есть использование четырех терминов. Если оценить логически это - игра слов. Применяется не тождественность аналогичных понятий: «Мужчины – люди. Многие люди – женщины. Тогда допускается утверждение, что многие мужчины – женщины». Есть ли в данном утверждении истина? Сомнительно, но спорить трудно.
"Софисты и софистика"
Введение
В V в. до н. э. во многих греческих городах установилась рабовладельческая демократия, заменив у власти старинную аристократию. Возникли новые выборные учреждения: народные собрания и суд, имеющие большое значение в борьбе классов и партий свободного населения. Появилась необходимость в людях, которые владели искусством слова для участия в судебных и политических делах. Они должны были уметь убеждать, доказывать, разбираться в вопросах права, знать тонкости политической жизни, владеть дипломатической практикой. Некоторые из них, успешно справлявшиеся с поставленными задачами (юристы, дипломаты, мастера красноречия), становились преподавателями риторики и политических знаний. Их обучение технике юридической и политической деятельности было тесно связано с вопросами общего характера по философии и мировоззрению.
Создались особые предпосылки для расцвета красноречия. Оратору необходимо было обратить на себя внимание, привлекательным образом изложить свои идеи и убеждения. При публичном решении политических и судебных вопросов часто выигрывал тот, кто обладал даром красноречия, умением расположить к себе слушателей. Красиво и убедительно говорить надо было на Народном собрании, перед воинами, а также на многолюдных празднествах, дружеских встречах. Поэтому появилась необходимость в людях, которые обучали красноречию, составляли тексты речей. Ими стали софисты - философы-просветители, великолепно владеющие ораторским искусством, законами логики и умеющие воздействовать словом на собравшихся слушателей.
Софисты - условное обозначение группы древнегреческих мыслителей сер. V - 1-й пол. IV вв. до н. э. Время их активной деятельности часто называют веком греческого Просвещения. Первоначально слово было синонимично слову («мудрый») и обозначало человека, авторитетного в различных вопросах частной и общественной жизни. С середины V в. софистами стали называть появившихся тогда платных преподавателей красноречия и всевозможных знаний, считавшихся необходимыми для активного участия в гражданской жизни, которые и сами нередко активно участвовали в политической жизни.
2.Софистика как явление древнегреческой культуры и философии
.1 Толкование понятия «софистика»
Термины «софистика» и «софисты» происходят от древнегреческого слова «мудрость». В буквальном переводе слово «софист» означает «мудрец, мастер, знаток».
Софистика -
) учение представителей сложившейся в Афинах во второй половине V в. до н.э. школы софистов - философов-просветителей, тяготевших к релятивизму, первых профессиональных учителей по общему образованию.
) (греч. sophisma - измышление, хитрость) - преднамеренное применение в споре и в доказательствах ложных аргументов, основанных на сознательном нарушении логических правил (софизмов); словесные ухищрения, вводящие в заблуждение.
Первые школы ораторского искусства возникли в городах Сицилии, а развитие в V в. до н. э. демократии в Афинах и связь с другими греческими городами сделало Афины публичной ареной для выступлений и преподавательской деятельности софистов.
Учителя-софисты были очень популярны в Древней Греции. Они отправлялись в поездки по всей стране с дипломатическими поручениями, занимались государственной деятельностью, выступая перед людьми и обучая желающих основам красноречия.
«Бродячие учителя красноречия», «первые европейские интеллигенты», как называл софистов А.Ф. Лосев, занимались риторической педагогикой - практикой овладения речевым мастерством. Их дидактическая деятельность объединяла разнородные группы людей и по возрасту, и по социальному положению. В процессе воспитания важно было теперь не только физическое и духовное совершенство, но и образование, что привело к его повсеместному распространению. Дар слова стал восприниматься как признак и непременное условие полноценного, хорошего образования. Подлинно образованный человек, «наилучшим образом воспитанный для философии и словесности», «вдруг, в любом месте речи метнет..., точно могучий стрелок, какое-нибудь замечательное изречение, короткое и сжатое, и собеседник окажется ничуть не лучше ребенка»,- говорится в знаменитом диалоге Платона «Протагор».
Софисты впервые заговорили в Греции о силе слова и построили теорию этой силы. Многие из них были виртуозами в использовании теории слова в жизни, ими созданы трактаты на эту тему. Платон в своем трактате «Горгий» утверждал, что искусство софистов является более великим благом, чем все другие искусства; считая, что софист - «мастер убеждения: в этом вся его суть и вся забота», который... «обладает способностью убеждать словом и судей в суде, ... и во всяком ином собрании граждан, ... а что до нашего дельца, окажется, что не для себя наживает деньги, а для другого и для тебя, владеющего словом и умением убеждать толпу».
Считается, что софисты не имели цельной определённой системы знаний. Софистика не представляла собой единого круга мыслителей. Софистика V в. - «комплекс независимых друг от друга усилий, удовлетворяющих идентичным запросам соответствующими средствами». Их сочинений практически не сохранилось, большая часть сведений о произведениях софистов содержится в трудах философов более позднего времени.
2.2 Философские взгляды софистов
Для обоснования своей практической деятельности софисты опирались на философию. Характерной чертой их философии является утверждение относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок. В теорию познания ими был привнесён релятивизм, что привело софистов к отрицанию объективной истины. Поэтому объективная истина, общая для всех, невозможна. Не существует и объективного критерия добра и зла: что кому выгодно, то для него и хорошо: «Болезнь есть зло для больных, а для врачей же благо. Смерть есть зло для умирающих, а для продавцов вещей, нужных для похорон, и для могильщиков - благо».
Софисты прекрасно понимали, что чисто формально можно доказать всё. Главной целью софистов в дидактической деятельности являлось обучение учеников вести спор. Поэтому в процессе подготовки много внимания уделялось риторике. Ученики обучались приёмам доказательства и опровержения, знакомились с правилами логического мышления.
Философия софистов была гуманистической. Важно подчеркнуть, что софисты много внимания уделяли социальным вопросам, человеку и проблемам коммуникации, обучая красноречию и политической деятельности, а также научным и философским знаниям. Некоторые софисты применяли приемы и формы убеждения и доказательства независимо от вопроса об истинности доказываемых положений. Но в своём стремлении убедить собеседника софисты доходили до идеи, что можно доказать и опровергнуть всё, что угодно, в зависимости от интереса и обстоятельств, что приводило порой к искажению истинности в доказательствах и опровержениях. Постепенно складывались приемы мышления, которые стали именоваться софистикой.
Изучению природы софисты почти не уделяли внимания. Но они первыми стали различать законы природы, как нечто незыблемое, и законы общества, возникающие по человеческому установлению.
Софисты находили красоту в бесконечно разнообразных явлениях человеческой жизни. Но эти явления были противоречивы. Употребить красное словцо, поразить слушателя нежданными метафорами и вообще ораторскими приемами, возбудить гнев и негодование, как у отдельного человека, так и у толпы, а вместе с тем при помощи убедительного артистизма успокоить человеческое страдание и освободить от напрасных сетований - вот те новые пути, по которым шла эстетика софистов.
2.3 «Старшие» софисты как преподаватели и исследователи искусства слова
Некоторые исследователи деятельности древнегреческих философов выделяют три группы софистов:
) крупные известные мастера первой генерации, совсем не лишенные моральных ограничений;
) так называемые «эристы», т.е. спорщики, настаивавшие на формальном аспекте метода, чем они и возбуждали негодование, ибо, теряя интерес к содержанию понятий, они утрачивали неизбежно и моральный контекст;
) «софисты-политики», утилизовавшие софистические идеи, по современному выражению, в идеологический комплекс, а потому впадавшие в эксцессы различного рода, что нередко заканчивалось прямой теоретизацией аморализма.
С учётом исторической последовательности в истории русской философской мысли различают две группы софистов: «старших» и «младших».
«Старшие софисты» исследовали политические, этические, государственные, правовые проблемы, изучали языкознание. Все существующие до их времени принципы они подвергли сомнению, а истины объявили относительными. В концепции «старших» софистов абсолютизируются субъективный характер и относительность знания.
Софисты исследовали проблему бытия не как проблему вещества: они заговорили о бытии для себя, а раньше разрабатывалось бытие - в себе. В софистах античный дух впервые обращается к самому себе, внутрь себя.
Многие софисты сомневались в существовании богов или даже отрицали, считая их человеческой выдумкой. Софистика по своей природе антидогматична, а любая религия строится на догмах. Софисты сыграли важную роль в разрушении традиционных религиозных догм.
Софисты старшей группы пытались критически исследовать религиозные верования. Известно, что Протагор говорил: «О Богах я не имею возможности утверждать ни того, что они есть, ни того, что их нет». В основе его метода лежала возможность демонстрировать как аргументы в пользу существования Богов, так и против него. Это еще не значит, что он атеист, как заключали о нем уже в древности, а значит лишь то, что он был агностиком.
Сочинение Протагора о богах, несмотря на крайне осторожную формулировку религиозного скептицизма, было публично сожжено и стало поводом к изгнанию философа из Афин.
Продик, развивая взгляды Анаксагора и Демокрита, стал толковать религиозные мифы как олицетворение сил природы.
Общие черты в философии «старших» софистов:
·перемещение философских интересов из сферы натурфилософии в область этики, политики, теории познания;
·изучение самого человека и его субъективных особенностей.
2.3.1 Протагор как «учитель мудрости»
К «старшей» группе относится древнегреческий философ-софист Протагор из Абдер во Фракии (ок. 481 - ок. 411 до н. э.), учение которого сложилось на основе учений Демокрита, Гераклита, Парменида и Эмпедокла, переработанных в духе релятивизма. Он первый назвал себя «софистом» - «учителем науки о добродетели». Известно, что Протагор написал книги «О богах», «Об истине», «Наука спора», «О первоначальном порядке вещей», «О государстве», «О добродетелях», «О сущем».
Протагор обладал наиболее ярко выраженным философским мышлением среди софистов. Считается, что Протагор был материалистом, рассуждая о текучести материи, об относительности восприятии, о равной реальности бытия и небытия. По Протагору, материя течёт и изменяется, а при её изменчивости и текучести нечто приходит на место ушедшего, при этом соответственно преобразуются по возрасту или состоянию тел восприятия. В материи скрыта сущность всех явлений, а материя может быть всем, чем она является каждому. Согласно Протагору, можно выделить исходные метафизические - установки:
·по определению характера и способа, какой «самостью»
(человеком) является человек;
·сущностное истолкование бытия сущего;
·проект истины как феномена познания;
·смысл, в каком человек оказывается мерой по отношению к бытию и по отношении к истине.
По Протагору, все относительно: нет абсолютной истины и нет абсолютных моральных ценностей, блага. Тем не менее, существует нечто, что более полезно, более приемлемо, а потому более уместно. Мудрец - это тот, кто понимает полезность относительного, приемлемого и уместного, умеет убедить других в этом и актуализировать это полезное.
Философ-софист Протагор утверждал: «Человек есть мера всех вещей: существующих - в том, что они существуют, - и несуществующих - в том, что они не существуют», считая, что свою особую истину имеет каждый существующий на земле человек (принцип человека-меры). Под мерой Протагор понимал некую «норму суждения», под вещами - факты и опыт в целом. Этой знаменитой аксиомой Протагор подверг отрицанию абсолютный критерий, отличавший бытие от небытия, истину ото лжи. Критерий - это только человек, индивидуум: «каковы отдельные вещи предстают предо мной, таковы они есть для меня, какими пред тобой, таковы они для тебя». Ветер, что дует, например, теплый или холодный? Ответ в духе Протагора должен быть таким: «Кому холодно, он холодный, кому нет, теплый». А если так, то ни одно, ни другое не ложно, все истинно, т.е. по-своему верно.
Протагор рассуждал о демократическом строе правления и обосновал идею равенства свободных людей. В 444 или 443 году до н. э. Протагор посетил Афины и по просьбе Перикла написал свод законов для новой греческой колонии под названием Фурии в Южной Италии. Интересно, что эти законы долгое время не менялись, потому что Протагор ввёл уловку: если человек желает изменить, или отменить старый закон, или придумать новый, он должен изложить свои доводы и, надев на шею петлю, ожидать решения граждан. Предложение принимается - всё в порядке, если изменения отклонены, то… Что ж…. Сам выбрал судьбу, надев верёвку с петлей на шею.
Протагор доказывал: каждому утверждению противопоставлено противоречащее ему утверждение (о всякой вещи, всяком предмете «есть два мнения, противоположных друг другу»). Используя такие противоположные мнения, философ-софист создал искусство философского диалога, которому впоследствии придали особый блеск Сократ и Платон. Интересна мысль Протагора о глубинном происхождении диалога. «Он первым сказал, что о всякой вещи есть два мнения, противоположных друг другу. Из них он составлял диалог, первым применив этот способ изложения». По Протагору, явствует, что диалогическая художественная форма вытекает из противоречий, лежащих в глубине самих вещей.
Мастерство, которое преподавал Протагор, заключалось именно в этом умении придать вес и значение любой точке зрения, как и ей противостоящей. А успех его объясняется тем фактом, что его ученики, натренированные в этой способности, осваивали все новые возможности в общественных трибуналах, ассамблеях и политической жизни вообще.
Считается, что Протагор учил, как можно «аргументом более слабым побить более сильный». Но это не означает, что цель состояла в том, чтобы подмять справедливость и правоту беззаконием и неправотой. Он демонстрировал, как технически и методологически можно усилить позиции и прийти к победе, пользуясь изначально слабым аргументом.
Согласно Диогену Лаэртскому (III в. до н. э.), Протагор «первым стал пользоваться в спорах доводами», «стал устраивать состязания в споре и придумал уловки для тяжущихся; о мысли он не заботился, спорил о словах». Красноречие требует огромного труда. Это прекрасно разъясняет Протагор: «Труд, работа, обучение, воспитание и мудрость образуют венец славы, который сплетается из цветов красноречия и возлагается на голову тем, которые его любят. Труден, правда, язык, но его цветы богаты и всегда новы, и рукоплещут зрители и учителя радуются, когда ученики делают успехи, а глупцы сердятся - или, может быть, иногда они и не сердятся, так как они недостаточно проницательны».
В слове Протагор видел главное основание для могущества человека, считая, что можно «силой слов превращать худое дело в доблестное».
У Протагора всякая речь делится на четыре отдельные части: просьбу, вопрос, ответ и приказание. Это попытки раздельной эстетической оценки человеческой речи, которые в дальнейшем будут играть большую роль в античной риторике, а затем в мировой грамматике и стилистике.
2.3.2 «Отец софистики» Горгий
Горгия из Леонтины (предположительно 485-380 до н.э.) считают создателем риторики. Философ-софист определял риторику как искусство речей и много трудился над теорией судебного и политического красноречия. Истинный оратор, по мнению Горгия, должен уметь одну и ту же вещь и восхвалять и порицать.
Сам Горгий прославился речью, произнесённой перед Народным собранием Афин в 427 году до н. э. Предупреждая афинян об опасности, нависшей над родиной, он удивил граждан искусно сказанным словом, мастерски подобранными примерами.
Горгий в сочинении «О несуществующем, или О природе» объявил, что «вообще ничто не существует», в том числе и сама природа. Он доказывал, что бытие не существует, что даже если предположить бытие существующим, то оно все же не может быть познано, что даже если признать бытие существующим и познаваемым, то все же невозможно сообщить о познанном другим людям. В данном философском труде Горгий обосновал три парадоксальных тезиса:
·ничего не существует;
·если бы что-то и существовало, то человек не мог бы этого познать;
·если бы даже он мог познать, то не был бы в состоянии этого выразить в словах и доказать другим людям.
Разрушив самую возможность достижения абсолютной истины, Горгий находился в поисках пути разума, ограничивающегося освещением фактов, обстоятельств, ситуаций жизни людей и города. По мнению софиста, это «не наука, дающая определения и абсолютные правила, и не бродячий индивидуализм... Это анализ ситуаций, описание того, что надо и чего не надо делать... Горгий - один из первых представителей этики ситуаций, суть которой в том, что обязанности зависят от момента, эпохи, социальной характеристики; один и тот же поступок и хорош, и плох, в зависимости от того, к чему он относится».
Отдельно стоит любопытное суждение Горгия о прекрасном и искусстве: «Выдающаяся красота чего-нибудь скрытого обнаруживается тогда, когда мудрые художники не могут ее нарисовать своими испытанными красками. Ибо их огромная работа и большой неутомимый труд дает удовлетворительное доказательство тому, как прекрасна она в своей таинственности. И если отдельные стадии их работы достигли конца, то они дают ему молча опять венок победы. А то, чего не схватывает ничья рука и не видит ничей глаз, как может это высказать язык или воспринять ухо слушателя?» Горгий хочет здесь сказать, что подлинная красота невыразима никакими средствами, даже хотя бы и художественными, но остается всегда чем-то таинственным; художественное же ее выражение, как бы оно ни было совершенно, только подтверждает ее таинственную природу. Возможность такого рассуждения для Горгия вытекает из очень большой чувствительности софистов к феномену вообще всякой красоты (По Лосеву).
Новой была и позиция Горгия в отношении риторики. Если нет абсолютной истины и все ложно, слово имеет силу, почти безграничную, коль скоро оно не связано с бытием. Теоретическое открытие Горгия состоит в обнаружении слова как носителя убеждения, верования и внушения, невзирая на его истинность. Риторика - это искусство убеждения, т.е. того, что использует возможности слова. Это искусство в Греции V столетия было подлинным «штурвалом в руках государственного деятеля». Политика поэтому называли ритором, способным убеждать судей в трибуналах, советников в Совете, членов народного собрания, своих граждан в любом сообществе. Значимость риторики очевидна, как ясен для нас и небывалый успех Горгия. Так, Горгий в речи «Похвала Елене» пишет: «Слово есть великий властелин, который, обладая весьма малым и совершенно незаметным телом, совершает чудеснейшие дела. Ибо оно может и страх нагнать, и печаль уничтожить, и радость вселить, и сострадание пробудить».
Горгий был первым философом, который искал теоретический смысл того, что сейчас называется эстетической ценностью слова и сущностью поэзии. «Поэзию в ее различных формах, - говорил он, - я называю неким размерным суждением, и тот, кто слушает, попадает в плен, дрожа от страха, сострадая, льет слезы, трепещет от горя, его душа страдает от действия слов, счастья и несчастья других делаются его собственными».
Горгию принадлежит слава создания художественных средств выразительности - тропов и фигур речи как изысканных украшений сказанному. Он пользовался разного рода искусственными, вычурными и тонкими выражениями, который впоследствии получил название «горгианский стиль». Горгием изобретён колон - ритмико-интонационная единица речи: количество слов, произносимых на одном дыхании. Его считают творцом художественной прозы: поэтический стиль он соединил с прозаическим. Золотая статуя Горгия, которая была поставлена в Дельфах, подтверждает заслуги этого софиста перед греческой культурой, а также заметную роль, которую Горгий сыграл в исторической судьбе Афин. Вот как пишет о риторической деятельности Горгия А. Ф. Лосев, опираясь на античные источники: «Он первый ввел тот вид образования, который готовит ораторов, специальное обучение способности и искусству говорить и первый стал употреблять тропы, метафоры, аллегории, превратное употребление слов в несобственном смысле, инверсии, вторичные удвоения, повторения, апострофы...». Будучи сам виртуозом краткости, Горгий обучал всех желающих прекрасно говорить с тем, чтобы они умели покорять людей, «делать их своими рабами по доброй воле, а не по принуждению. Силою своего убеждения он заставлял больных пить такие горькие лекарства и претерпевать такие операции, принудить к которым их не могли даже врачи».
2.3.3 Гиппий как один из представителей греческого Просвещения
Гиппий (?????) из Элиды (470-е - после 399 до н. э.), греческий софист, младший современник Протагора. Считается одним из самых эрудированных и разносторонних представителей греческого Просвещения.
Гиппий много внимания уделял риторике. Естественность и занимательность рассказа были его главной силой, он не раз отправлялся в разные города с большими политическими поручениями и всегда успешно выступал. Путешествовал по всей Греции в качестве учителя и оратора, нажив таким образом большое состояние. Принимал деятельное участие в государственных делах, ездил с посольствами в Афины, Спарту и другие города, читал публичные лекции о генеалогиях героев и местных знатных семей, об основании городов в древности. Гиппий писал труды по математике, астрономии, метеорологии, грамматике, поэзии, музыке, мифологии и истории. Работал над созданием эпосов, трагедий и дифирамбов. Писал стихотворения, песни, разнообразную прозу и был знатоком ритма, гармонии, орфографии и мнемоники. Несмотря на разнообразие своих интересов, Гиппий в основном оставался софистом, поскольку резко противопоставлял тиранический закон будто бы свободной природе. Он обучал науке о природе законодательства, полагая при этом, что знание о природе незаменимо для жизненного преуспевания, что в жизни следует руководствоваться законами природы, а не человеческими установлениями. Природа соединяет людей, закон же скорее их разъединяет. Закон обесценивается в той мере, в какой он противопоставлен природе. Рождается различие между правом и законом природы, натуральным и позитивным правом. Природное вечно, второе - случайно. Возникает, таким образом, зачин для последующей десакрализации человеческих законов, нуждающихся в экспертизе. Впрочем, Гиппий делает скорее позитивные выводы, чем негативные. Он обнаруживает, к примеру, что, основываясь на натуральном праве, нет никакого смысла разделять граждан одного города и граждан другого, а также дискриминировать граждан внутри одного и того же города.
2.3.4 Интерес Продика к языку
Софисты много занимались теорией слова, поэтому их можно считать первыми греческими филологами. Особенно углублялся в словесную семантику Продик.
Продик с острова Кеос (ок. 470-после 400 гг. до н. э.) - греческий софист. В 431 или в 421 г. до н. э. получил громкое признание в Афинах. Он развивал учение Протагора о правильной речи. Продик занимался синонимикой, подчеркивая различия между словами с похожим лексическим значением. Единственным произведением Продика, о котором известно достоверно, являются «Времена года», название которого он связал с богинями времен года, почитаемыми на Кеосе.
Философ-софист доказывал: возникновение земледелия привело к развитию человеческой культуры. Им представлена теория происхождения религии. Протагор провозгласил теорию о божественных почестях вещам, полезных для людей (род фетишизма), и их изобретателям (теория, позднее названная эвфемеризмом). Он первый объяснил происхождение религии психологическими причинами (чувство благодарности). Оригинально его понимание богов. По Продику, боги суть ничто иное как «гипостазирование полезного и выгодного»: «Древние придумали богов в силу превосходства, избыточности, которые от них проистекали: солнце, луна, источники всех сил, которые влияют на нашу жизнь, как, например, Нил на жизнь египтян».
В этике он стал известен своей интерпретацией софистической доктрины на примере знакомого мифа о Геракле, который на распутье делает выбор между добродетелью и пороком, где добродетель интерпретировалась как подходящее средство достижения истинной выгоды и настоящей пользы.
2.3.5 Провозглашение идеи равенства людей в сочинениях Антифонта
Антифонт из Афин (2-я пол.V в. до н. э.) - древнегреческий философ-софист старшего поколения, написавший сочинения: «Истина», «О согласии», «Речь о государстве», «Толкование сновидений».
Основное философское сочинение «Истина» состояло из двух книг: 1 - общие принципы и теория познания; 2- физика, антропология, этика. Утверждал, что антитеза истины - мнения соотносится с антитезой природы- закона. В результате все социально-правовые «установления», законы и «общепринятые нормы» морали, оказываются конвенциональной фикцией, «враждебной» природе человека. Природа понимается как естественные склонности, биологические инстинкты и заявляет себя в известном гедонистическом постулате: максимум удовольствия, минимум страдания. «Справедливость» - лицемерное и вынужденное соблюдение законов; поэтому «для человека наиболее выгодный способ употребления справедливости таков: при свидетелях уважать законы, а без свидетелей -требования природы. Превосходство «природы над «законом» приводит Антифонта к идее равенства всех людей и неистинности сословных и расовых привилегий: «От природы мы все и во всем устроены одинаково - и варвары и эллины», «все мы дышим воздухом через рот и нос и едим руками».
Природу Антифонт ставил выше закона и противопоставлял ее государственной власти и общественным установлениям. Он не только развил материалистическое объяснение первоначал природы и происхождения ее тел и элементов, но пытался также критиковать явления культуры, отстаивая преимущества природы над установлениями культуры и над искусством.
В сочинении «Истина» Антифонт излагал астрономические и метеорологические взгляды (учение о происхождении мира из вихря) и утверждал, что «все есть единое». Он отрицал объективное существование единичных вещей и времени. Этику понимал как «искусство быть беспечальным».
2.4 Общая характеристика «младших» софистов
В учениях младших софистов (4 в. до н. э.), о которых сохранились крайне скудные сведения, особенно выделяются их этические и социальные идеи.
·Ликофрон и Алкидамант выступили против перегородок между социальными классами: Ликофрон доказывал, что знатность есть вымысел, а Алкидамант - что природа никого не создала рабами и что люди рождаются свободными. Ликофрон, выступая против аристократии, выдвигал тезис, что «благородство» является лишь выдумкой, оно по природе ничем не выдает себя, а основано лишь на мнении; «по правде же неблагородные и благородные ничем друг от друга не отличаются».
·Фразимах распространил учение об относительности на социально-этические нормы и свел справедливость к полезному для сильного, утверждая, что каждая власть устанавливает законы, полезные для нее самой: демократия - демократические, а тирания - тиранические и т. д. Вслед за Продиком, который естественным образом пытался объяснить возникновение религии («солнце, луну, реки, источники и вообще все, что полезно нашей жизни, предки считали божествами, как египтяне - Нил»), Фразимах откровенно выступает на стороне атеизма. Он говорит, «что боги не видят людские дела: ибо они не могли бы не заметить величайшее достояние людей - справедливость; мы же видим то, что люди к ней не прибегают».
2.5 Оценка деятельности софистов
Софисты уделяли большое внимание не только практике, но и теории красноречия. Они учили тому, что «речи должны быть ни длинными, ни короткими, но соблюдающими меру», использовали антитезу и созвучие окончаний; обращали внимание на сжатость и закругленность мысли, ритм речи, изучали ораторскую лексику, а также воздействие речи на чувства. Софисты умели насмешкой уничтожать довод противника, а на его насмешку отвечать с достоинством.
Первоначально словом «софист» называли искусных в каком-либо деле людей - поэтов, музыкантов, законодателей, мудрецов. Впоследствии - тех, кто в речах, обращенных к слушателям, стремился не к выяснению истины, а к тому, чтобы ложь выдавать за правду, мнение - за достоверную истину, верхоглядство - за знание.
Софисты заложили основы риторики как науки об ораторском искусстве. Чтобы овладеть красноречием, предлагались определенные приемы. По мнению софистов, цель оратора не раскрытие истины, а убедительность. Задача софиста - научить «делать слабое мнение сильным». Отсюда значение слова софизм - преднамеренно ложный вывод. Произносящий речь силою своего слова должен заставить «малое казаться большим, а большое малым, новое представить древним, а древнее - новым», он может сделать людей «своими рабами по доброй воле, а не по принуждению».
Софизм (от греч. sóphisma - уловка, ухищрение, выдумка, головоломка) умозаключение или рассуждение, обосновывающее какую-нибудь заведомую нелепость, абсурд или парадоксальное утверждение, противоречащее общепринятым представлениям. Аристотель называл софизмы «мнимыми доказательствами», в которых обоснованность заключения кажущаяся и обязана чисто субъективному впечатлению, вызванному недостаточностью логического или семантического анализа.
Вот один из примеров софизма древних, приписываемый Евбулиду: «Что ты не терял, то имеешь. Рога ты не терял. Значит, у тебя рога». Здесь маскируется двусмысленность. Если она мыслится универсальной: «Всё, что ты не терял...», то вывод логически безупречен; если же она мыслится частной, то заключение не следует логически. А вот современный софизм, обосновывающий, что с возрастом «годы жизни» не только кажутся, но и на самом деле короче: «Каждый год вашей жизни - это её 1/n часть, где n - число прожитых вами лет. Но n + 1>n. Следовательно, 1/(n + 1)<1/ n».
Нельзя говорить об однозначности характеристики деятельности софистов. Давая оценку софистам как философам, современные исследователи определяют отрицательную и положительную сторону их деяний:
Обвинения в адрес софистов«Защита» (позитивный результат деятельности софистов)1.Преследовали цели чисто практические, и для них существенно было искать учеников для «наживы»Выдвинули на первый план проблему воспитания, и педагогическая деятельность приобрела новое значениеУтверждали, что добродетель не дается от рождения и не зависит от благородства крови, но основывается только на знанииДля софистов исследование истины было равнозначно ее распространению2.Взимали плату за преподавание, ведь знание понималось как продукт бескорыстного духовного общения, занятия богатых и благородных людей, решивших уже свои жизненные проблемыСофисты разрушили старую социальную схему, которая делала доступной культуру лишь для избранных слоев, открыв возможности культурного проникновения и в другие пласты обществаСофисты занимались знанием как ремеслом и потому должны были требовать платы, чтобы жить, чтобы путешествовать3.Софистов укоряли в бродяжничестве, в неуважении к родному городу, привязанность к которому была для греков до этого времени своего рода этической догмойСофисты сознавали узость границ полиса; раздвигая их, они стали носителями панэллинистического начала, чувствовали себя не только гражданами своего города, но и Эллады.4.Нарушили традиции, нормы и кодификацииСофисты провозгласили свободу духа, продемонстрировали неограниченную веру в разум. Заслужили именование греческих «просветителей»
«Софист» - этот термин, сам по себе позитивный, означающий «мудрый», искушённый, эксперт знания, стал позднее употребляться как негативный, в особенности, в контексте полемики Платона и Аристотеля.
Ведь вначале софисты
·учили правильным приемам доказательства и опровержения,
·открыли ряд правил логического мышления,
·но вскоре отошли от логических принципов его организации и все внимание сосредоточили на разработке логических уловок, основанных на внешнем сходстве явлений, на том, что событие извлекается из общей связи событий, на многозначности слов, на подмене понятий и т.д.
Некоторые, как Сократ, полагали знания софистов поверхностными и неэффективными, так как у них отсутствовала бескорыстная цель поиска истины как таковой, но в современных условиях определилась их подлинная историческая значимость.
Заключение
Историческое значение софистики для развития философии и культуры.
Главное, софисты произвели смещение оси философского исследования с космоса на человека. Отступило на задний план величие космоса. На первый план выступила человеческая жизнь и человеческая личность с их бесконечным хаосом и пестротой, с их непостоянством, далеким от космического величия.
Старый образ человека дофилософской поэтической традиции был разрушен софистами, но новый пока не появился:
·Протагор связывал человека в основном с чувственностью,
·Горгий мыслил человека как субъект подвижных эмоций, движимый в любом направлении.
Софисты говорили о природе, о человеке как биологической животной натуре, умалчивая его духовную природу. Человек, чтобы вновь себя найти, должен был обрести более прочную основу.
Софисты отвергли старых Богов, но, отказавшись от поиска первоначала, они шли к отрицанию божественного вообще:
·Протагор остановился на агностицизме,
·Продик видит уже Богов как преувеличение выгоды,
·Критий - как идеологическое изображение политиков.
Ясно: чтобы мыслить божественное, надо было искать сферу иную, более высокую.
То же следует сказать об истине:
·Протагор разделил логос на «два аргумента» и выявил, что логос полагает и противополагает.
·Горгий отверг логос как мышление, а сохранил его лишь как магическое слово, но он нашел также, что слово, с помощью коего можно сказать все и опровергнуть также все, подлинным образом ничего не выражает. Мысль и слово утратили свой предмет и свой порядок, бытие и истина были потеряны. Слово и мысль должны были восстановить себя на более высоком уровне.
Значение софистики для истории философской мысли состоит в открытии для критического обсуждения новых тем по эпистемологии, философии языка, этике, социологии и политической теории:
·достоверность чувственных представлений и суждений разума, а также их выражение в языке,
·относительность истины применительно к различным субъектам, обстоятельствам места и времени, этническим особенностям,
·соотношение универсальных принципов и норм, устанавливаемых людьми в области этики, языка, общественных институтов,
·критерии выбора в нравственной области (влияние удовольствия на поведение, характер утилитарного расчета в выборе поступков),
·принципы, на которых основана общественная жизнь,
·мотивы, приведшие к возникновению общества, сущность богов и происхождение религии.
Таким образом, греческие софисты - «глубокие мыслители», которые способствовали изменению философии учения о природе на область этики и теории познания. Отрицая абсолютную истину, они впервые уделили значительное внимание изучению субъективного мира человека.
Список использованной литературы
ораторский искусство философский
1.Античная философия: Энциклопедический словарь. - М.: Прогресс-Традиция. П. П. Гайденко, М. А. Солопова, С. В. Месяц, А. В. Серегин, А. А. Столяров, Ю. А. Шичалин. 2008
2.Асмус В.Ф. Античная философия (история философии). - М.: Высш. Школа, 2003
3.Ахманов А. С., Логическое учение Аристотеля, М., 1960.
4.Ахманов А.С. Логическое учение Аристотеля. - М., 1960
5.Белкин М.В., О. Плахотская. Словарь «Античные писатели». СПб.: Изд-во «Лань», 1998
6.Богомолов А.С. Античная философия. - М., 1985
7.Большая советская энциклопедия. - М.: Советская энциклопедия, 1969 -1978
8.Брадис В.М., Минковский В.Л., Харчева Л.К. Ошибки в математических рассуждениях. - М., 1967
В. С. Стёпина. 2001
9.Гриненко Г.В. История философии. - М.: 2004. - 688 с.
10.Гриненко Г.В. История философии. 3-е издание. - М., 2011
.Дж. Реале и Д. Антисери. Западная философия от истоков до наших дней. I Античность. - ТОО ТК «Петрополис», 1997
.Лосев А. Ф. История античной эстетики в 8 томах. Т 2: Софисты. Сократ. Платон.- М., 1969.
.Малый академический словарь. - М.: Институт русского языка Академии наук СССР. Евгеньева А. П., 1957-1984
.Минковский В. Л., Харчева Л. К., Ошибки в математических рассуждениях, 3 изд., М., 1967
.Михальская А.К. Русский Сократ: Лекции по сравнительно-исторической риторике. М.,1996
.Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией
.Платон. - Фолио, АСТ, 2000
.Платон. Собрание сочинений в 4 томах. Т. 1. - М.: Мысль. - 1990.
.Спиркин А.Г. Философия: учебник / А.Г.Спиркин. - 2-е изд. М.: Гардарики, 2008
.Философия: Энциклопедический словарь / Под ред. А.А. Ивина. - М.: Гардарики, 2004.
.Философская Энциклопедия. В 5-х т. - М.: Советская энциклопедия. Под редакцией Ф. В. Константинова. 1960-1970.
Репетиторство
Нужна помощь по изучению какой-либы темы?
Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку
с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.
Кратко
о философии: самое главное и основное про философию в кратком изложении
Возникновение софистики
В Древней Греции мыслители посвящали жизнь исканию истины ради нее самой, замыкаясь в тесном кругу друзей, которых объединяли духовные интересы. В спорах они делились своими идеями, отстаивали свои позиции, не искали публичного признания, не создавали аудитории слушателей. В V веке до н. э. ситуация изменилась. Во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Возникали новые выборные учреждения - народные собрания и суды, что породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством политического и судебного красноречия силой убедительного устного слова и логической доказательностью своих суждений. В этих новых условиях на смену философам и поэтам стали выдвигаться оплачиваемые профессиональные учителя - сначала просто грамоты, музыки и гимнастики, затем уже словесности, риторики, философии, красноречия и дипломатии.
Софистом сначала именовали человека, который посвящал себя умственной деятельности или искусного в какой-либо премудрости, в том числе учености.
Софисты - «учителя мудрости» - учили не только технике политической и юридической деятельности, а заодно обучали и вопросам философии. Софисты сосредоточили свое внимание на социальных вопросах, на человеке и на проблемах коммуникации, обучая ораторскому искусству и политической деятельности, а также конкретно-научным и философским знаниям. В своем стремлении к убедительности софисты доходили до идеи, что можно, а нередко и нужно, доказать все что угодно и также что угодно опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств, что приводило к безразличному отношению к истинности в доказательствах и опровержениях. Так складывались приемы мышления, которые стали именоваться софистикой. Софисты как образованные люди прекрасно понимали, что чисто формально можно доказать все.
Платон в трактате «Горгии» утверждал, что искусство
софистов является более великим благом, чем все другие искусства; оно
есть «мастер убеждения».
Софисты:
Протагор, Горгий и Продик
Протагор (ок. 480-ок. 410 гг. до н. э.) наиболее полно выразил суть воззрений софистов. Ему принадлежит знаменитое положение: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. Протагор написал законы, определявшие демократический образ правления, и обосновал равенство свободных людей.
Горгий (ок. 483-375 гг. до н. э.), выводя из общих понятий их конкретные определения и указывая на противоречия этих определений, приходит к доказательству несостоятельности самого общего понятия. В своем труде «О природе» Горгий доказывает три положения: что ничего не существует, а если что-нибудь и существует, то оно непознаваемо, а если существует и познаваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо. В результате он пришел к выводу, что ни о чем нельзя сказать достоверно. Например, мы считали человека хорошим, но когда мы говорим о нем, то он, возможно, уже сделал нечто плохое или даже очень плохое: ведь все быстро меняется! Если тебя спрашивают о чем-либо, вернее будет молчать и лишь указывать пальцем на то, о чем спрашивают: тут не ошибешься.
Продик (470-460 гг. до н. э.) проявлял исключительный интерес к языку, к назывной (номинативной) функции слов, проблемам семантики и синонимии. Он составлял этимологические гроздья родственных по значению слов, а также анализировал проблему омонимии, то есть различения смысла графически совпадающих словесных конструкций с помощью соответствующих контекстов, и очень большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения, что имело огромное значение в дискуссиях. Продика считал своим учителем Сократ, особенно внемля тонкости его лингвистических воззрений.
Софисты были первыми преподавателями и исследователями искусства слова.
Можно сказать, что именно с них начинается философская лингвистика.
.....................................
3. Философские взгляды софистов и Сократ
Появление софистов на философском горизонте сопровождалось четкой постановкой вопроса о роли субъекта (человека) в процессе познания. Тем самым софисты впервые выдвинули гносеологическую проблему достоверности человеческих знаний и возможности объективных истин. Нельзя сказать, чтобы эта проблема была вовсе чужда предшествующим мыслителям, скажем, Гераклиту, Пармениду или Демокриту. Хотя Гераклит и Парменид подчеркивали принципиальное отличие «истины» от «мнения», а Демокрит - «светлого» знания от «темного», тем не менее ни один из них не сомневался в том, что человеку доступно объективное знание, достоверная истина. Софисты же впервые подвергли решительной критике распространенное убеждение в возможности достоверного знания и выдвинули идеи о субъективном характере человеческих представлений и оценок, идею, согласно которой истина (добро, прекрасное и т. п.) существует лишь для нас, людей. С этой точки зрения, нет и не может быть ничего истинного, справедливого или прекрасного вне и независимо от человека и общества. Но так как у разных людей, народов и групп общества - разные представления об истинном, справедливом и прекрасном, то отсюда следует, что сколько людей, столько истин, столько оценок и мнений о справедливом и прекрасном.
Эта схема мысли характерна и для Протагора. В своих рассуждениях он исходит из тезиса гераклитовца Кратила, утверждавшего, что о вещах, вовлеченных во всеобщий процесс движения и изменения, нельзя сказать ничего определенного. И если мы тем не менее утверждаем нечто о вещах, то из этого факта еще не следует, что наши суждения обладают объективной ценностью и не являются субъективными: необходимо помнить, что свойства и качества вещей суть отношения и возникают они в результате взаимодействия вещей, их движения и изменения. Поэтому нельзя говорить о существовании свойств вещей самих по себе. Это значит также, что сами ощущения, появляющиеся вследствие взаимодействия воспринимаемого предмета и воспринимающего органа чувства, существуют до тех пор, пока имеется названное взаимодействие. И потому если нет одновременного взаимодействия объекта и субъекта, то нет и самого предмета и его чувственно воспринимаемых свойств (Платон. Теэтет. 157 a -d). Субъективный характер наших знаний о вещах и мире обусловливается также психологической организацией воспринимающего субъекта, его состоянием и его отношением к окружающей среде.
Из сказанного следует, что никаких объективных знаний нет, есть только «мнения». Всякое мнение в равной мере истинно и ложно: о каждой вещи можно высказать одновременно разные и, более того, противоречащие одно другому суждения, причем они будут одинаково убедительны. Ибо «каким каждый человек ощущает нечто, таким, скорее всего, оно и будет для каждого (152 с), то есть все, что кому как кажется, так оно и есть. Отсюда принцип: «Мера всех вещей - человек…» (152 а). То есть мир вещей таков, каким он представляется в наших ощущениях; знание о мире не выходит за пределы ощущений и переживаний субъекта. Конечный вывод - объективная истина, в строгом смысле слова, невозможна.
Но если объективной истины нет, и человек является мерой (критерием) всех вещей в своем представлении, то он является мерой всех норм и в своем поведении. И если для каждого истинным (нравственным, законным и т. д.) является то, что ему кажется таковым, то мы не гарантированы от вытекающего отсюда вывода, что каждому, говоря словами Ф. М. Достоевского, «все позволено».
Далее, если истины нет, а есть лишь мнения в качестве описаний психологических переживаний субъекта, то как отличить просвещенного человека от невежественного и умного от глупого? И как быть с общеобязательными суждениями, если таковые имеются, а также с правовыми и нравственными нормами, принятыми в том или ином государстве? Учитывая возможность такого рода вопросов, Протагор устанавливал различие в ценности тех или иных мнений: «истинны» те мнения, которые полезны людям. Например, медицина истинна, так как полезна людям. То же самое можно сказать относительно земледелия и любого полезного ремесла. Задача софиста, как учителя, заключается, по Протагору, в том, чтобы помочь ученику сделать правильный выбор, избрать мнение, приносящее пользу, и избегнуть мнения вредного. В области же общеобязательных правовых и нравственных норм Протагор, избегая крайностей индивидуализма и утилитаризма, попытался ограничить свой релятивизм: субъективные суждения отдельных людей он заменил коллективным субъективным мнением большинства людей по принципу демократического голосования. Иначе говоря, Протагор предложил рассматривать в качестве критерия «истинности» мнения то мнение (суждение), которое в данное время разделяется большинством граждан (Платон. Теэтет. 167 с).
Но в этом случае со всей определенностью вставал вопрос о богах, об их объективном существовании. Из рассуждений Протагора следовало, что «боги существуют не по природе, а вследствие искусства и в силу некоторых законов» (Платон. Законы. X. 889 с).
На вопрос о том, существуют ли боги сами по себе («по природе») и независимо от согласованного «мнения» большинства людей, Протагор давал несколько уклончивый ответ: не решаясь на открытый атеизм, он выдвигал скептический тезис: «О богах я не умею сказать, существуют ли они или нет, и каковы они по виду. Ведь много препятствий для знания - неясность дела и краткость человеческой жизни» (80, В 4 ДК). Известно, что скептицизм Протагора в отношении объективного бытия богов был квалифицирован общественным мнением Афин как «нечестивость». Более того, философ подвергся судебному преследованию; он был осужден на смертную казнь, но спасся, бежав из Афин. Его книга «О богах» была публично сожжена.
Отправляясь от идеи об условном (договорном) характере правовых и нравственных норм, а также религиозных представлений, софист Критий пришел к выводу о религии как выдумке умного законодателя (88, В 25 ДК). Согласно Критию, религия была введена в качестве дополнительной меры к законам. Так как закон в силах воспрепятствовать лишь совершению явных несправедливостей, мудрый законодатель заменяет истину полезной ложью и убеждает людей в бытии всевидящего и всеслышащего существа, карающего за несправедливые поступки и деяния; внушив страх перед божеством, мудрый законодатель помещает выдуманное существо бога на небо, где сверкание молнии, удары грома, дождь, звезды, восход и заход солнца пленяют воображение людей и вселяют в их сердца постоянный трепет.
Хотя теория познания Протагора страдала односторонностью (не выходила за рамки психологии и психологизма, то есть ограничивалась описанием ощущений и восприятии субъекта, его переживанием), тем не менее, она была значительным завоеванием теоретической мысли. Тезис Протагора о человеке как «мере» вещей представлял собой открытие человеческого индивида, конкретной и неделимой индивидуальности (личности). Не будет чрезмерным преувеличением, если мы скажем, что, подобно тому как Левкипп и Демокрит в области космогонии провозгласили атомы теми далее неделимыми частицами, из которых состоят все вещи, Протагор в области антропологии признал отдельных индивидов теми «атомами», из совокупности которых образуется общество, человеческий коллектив.
Внимание Протагора и софистов было направлено на отдельных индивидов и на многообразие форм общественной жизни - на пестрое разнообразие обычаев, нравов и укладов жизни людей, на подвижный и изменчивый характер общественных явлений. Все неизменное и постоянное было объявлено фикцией. Они объявили фиктивными и всякие общие определения и понятия. С этой точки зрения нельзя говорить, например, о сущности человека вообще. Поиски «человека вообще» («универсального» человека философов) были признаны бесполезным занятием. Таким же занятием они провозгласили поиски «истины вообще», «справедливости вообще» и чего бы то ни было «вообще». По логике рассуждений Протагора и его последователей, бессмысленно предполагать существование отвлеченной истины, истины как таковой, как абстракции (т. е. безотносительно к живому человеку и конкретным народам, независимо от их стремлений, интересов, нужд в данное время и в данных обстоятельствах). В терминах же современной философии сказанное означает: абстрактной истины нет, истина всегда конкретна. Высказанное относительно истины полностью применимо и к представлениям (оценкам) людей о справедливом, прекрасном и тому подобном.
Софисты довольно убедительно обосновали свой релятивизм и субъективизм в поразительном расхождении моральных (эстетических и т. п.) оценок и правовых норм разных обществ, стран и народов, утверждая, что бессмысленно говорить о добре и зле, справедливости и несправедливости, о похвальном и позорном и т. п. безотносительно к людям, народам и государствам. Тем самым ставилась под сомнение правомерность поисков какого бы то ни было морального (правового, эстетического и т. п.) определения, объявлялась тщетность любого разграничения противоположностей (истины и лжи, добра и зла и т. д.).
Очевидно, что логика рассуждений Протагора и софистов вела их к полному релятивизму во всех областях знания и культуры, ибо их индивидуалистическая установка в понимании общества и общественной жизни дробила общество на отдельные «атомы», выдвигала на первый план индивидуальное, специфическое и особенное, при этом забывалось общее (всеобщее), объявляемое фикцией.
Против индивидуализма, субъективизма и релятивизма софистов со всей решительностью выступил Сократ, но с позиций, существенно отличающихся от позиций широкого круга его сограждан. Глубокая пропасть, разделявшая софистов и Сократа, казалось бы, исключала наличие элементов общего в их воззрениях. Однако это не совсем так. Достаточно сказать, что и для софистов, и для Сократа фундаментальной проблемой философии стала не космологическая, как у их предшественников, а антропологическая проблема, не мир и миропорядок, а человек и его жизнь. Все натурфилософские (космологические и онтологические) проблемы были объявлены ими второстепенными и мало значащими. «Чему можно научиться у деревьев?» - спрашивает Сократ (Платон. Федр. 230 с). Софисты и Сократ не разделяли представления своих предшественников о человеке лишь как о части космоса; они провозглашали человека центром мироздания. Можно сказать, что тезис Протагора о человеке как «мере» всех вещей в известном смысле разделяется Сократом. В конечном счете, общим для софистов и Сократа является то, что они ориентировали философию на постановку вопроса о сущности человека, его месте и назначении в мире. Этим они как бы «гуманизировали» философию, поставили перед ней гуманистические цели и задачи. Но за этой общностью понимания главных целей и задач философии кроются принципиальные разногласия. Прежде всего, они касаются трактовки понятия «человек». Ясно, что заслуга софистов в истории философской мысли состоит в открытии ими роли субъекта и субъективного момента в познании. Однако приоритет, отдаваемый ими субъекту перед объектом (и связанная с этим абсолютизация субъективного момента), приводил их к отрицанию возможности какого бы то ни было объективного знания, более или менее единого понимания объективно данного, реально существующего.
Софисты, имея в виду отдельного индивида, указывали на различия между людьми. Софист Горгий заходил в этом отношении столь далеко, что говорил о невозможности единого понимания какого-либо предмета разными лицами, находящимися в различных условиях. Он считал, что выраженный данным термином единый предмет, составляющий единое содержание мысли, в процессе его восприятия людьми распадается на множество содержаний мысли и теряет свое единство. С этой точки зрения предмет не будет тождествен себе и для одного и того же человека, ибо в разное время и в разных условиях его возможности и способности восприятия будут разными.
В отличие от софистов Сократ был убежден, что при всем многообразии людей, при всем различии их образа жизни, поведения и переживаний всегда имеется нечто, что объединяет их и может быть выражено единым понятием или идеей. Стало быть, разные лица могут иметь единое понимание чего-либо. Так, если, скажем, речь идет о добродетели и множестве ее проявлений, то вполне возможно говорить о единой добродетели самой по себе, безотносительно к ее частям (проявлениям). В диалоге Платона «Протагор» (329 d и сл.) Сократ говорит, что существование добродетели как единого целого аналогично существованию человеческого лица, которое связывает в единое целое свои части: рот, нос, глаза и уши. Как бы ни различались по виду и функциям части лица и как бы они в чем-то ни были сходны, взятые в отдельности, они не составят всего лица. Лицо есть нечто общее, единое и цельное; оно неразделимо на части, хотя и состоит из частей. Оно объединяет части, охватывает их все и образует из них целое.
По мнению Сократа, аналогичное можно сказать и о добродетели. Она имеет множество проявлений: мужество, справедливость, благочестие, сдержанность и т. д. Но это еще не дает права расчленять единую добродетель на множество кусочков (на множество ее проявлений) и отрицать существование добродетели как целостности или структуры, говоря современным языком. Единство добродетели как целостности и составляет единое содержание мысли, тождественное содержанию понятия в процессе рассуждений разных лиц в разных условиях о добродетели. Сказанное может быть отнесено и к таким понятиям, как истина, прекрасное, справедливое и т. д.
Существенными были также различия в отношении Сократа и софистов к мифу, к мифологическим образам и преданиям. Софисты стремились к аллегорическому истолкованию мифов, пытались найти в мифических представлениях разумный смысл. Так, согласно Продику, религиозно-мифологические образы богов возникли в результате обожествления всего того, что полезно человеку: древние люди обожествляли солнце, луну, реки, источники и вообще все, что поддерживает жизнь человека; по этой причине богиней земледелия была Деметра, богом вина - Дионис, воды - Посейдон, огонь отождествлялся с Гефестом.
Считая попытки интерпретировать мифы о богах и героях бесполезным занятием, Сократ призывал обратиться к исследованию самих себя с тем, чтобы выяснить, каковы люди по своей природе и назначению, каков человек по своей сути и чего вообще он стоит (Платон. Федр. 230 а). Этот вопрос Сократ считал единственно важным и серьезным, таким, по сравнению с которым все остальные теряют свою ценность. Метод, предложенный Сократом для решения этой фундаментальной проблемы, есть метод самопознания. Так понимал и истолковывал один из важных моментов учения Сократа его гениальный ученик - Платон.